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AANR Réunion de comité

Les Avis de convocation contiennent des renseignements sur le sujet, la date, l’heure et l’endroit de la réunion, ainsi qu’une liste des témoins qui doivent comparaître devant le comité. Les Témoignages sont le compte rendu transcrit, révisé et corrigé de tout ce qui a été dit pendant la séance. Les Procès-verbaux sont le compte rendu officiel des séances.

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37e LÉGISLATURE, 2e SESSION

Comité permanent des affaires autochtones, du développement du Grand Nord et des ressources naturelles


TÉMOIGNAGES

TABLE DES MATIÈRES

Le jeudi 20 mars 2003




¾ 0805
V         Le président (Raymond Bonin (Nickel Belt, Lib.))
V         Le président
V         Le grand chef Charles Fox (chef régional de l'Ontario, « Chiefs of Ontario »)
V         Le président
V         M. Charles Fox

¾ 0810

¾ 0815

¾ 0820
V         Le président
V         Le chef Peter Quill (« Chiefs of Ontario »)

¾ 0825
V         Le président
V         M. Peter Quill
V         Le président

¾ 0830
V         M. Maurice Vellacott (Saskatoon—Wanuskewin, Alliance canadienne)
V         M. Charles Fox
V         M. Maurice Vellacott
V         M. Charles Fox

¾ 0835
V         Le président
V         M. Pat Martin (Winnipeg-Centre, NPD)
V         M. Charles Fox
V         M. Pat Martin
V         M. Charles Fox

¾ 0840
V         Le président
V         M. Stan Dromisky (Thunder Bay—Atikokan, Lib.)
V         M. Charles Fox
V         Le président
V         M. Charles Fox

¾ 0845
V         Le grand chef Christopher McCormick (« Chiefs of Ontario »)
V         Le président
V         M. Maurice Vellacott
V         M. Charles Fox
V         Le président
V         M. Charles Fox
V         Le président
V         M. Maurice Vellacott
V         M. Charles Fox
V         M. Maurice Vellacott
V         M. Charles Fox
V         M. Maurice Vellacott
V         M. Charles Fox
V         M. Maurice Vellacott
V         Le président
V         M. Pat Martin

¾ 0850
V         M. Charles Fox
V         Le président
V         M. Charles Hubbard (Miramichi, Lib.)

¾ 0855
V         M. Charles Fox
V         Le président
V         M. Pat Martin
V         M. Charles Fox
V         M. Pat Martin
V         Le président
V         Mme Anita Neville (Winnipeg-Centre-Sud, Lib.)

¿ 0900
V         M. Charles Fox
V         Mme Anita Neville
V         M. Charles Fox
V         Le président
V         M. Charles Fox
V         Le président

¿ 0905
V         Grand chef Leon Jourdain (Grand conseil du traité no 3)
V         Le président
V         Grand chef Leon Jourdain

¿ 0910

¿ 0915

¿ 0920

¿ 0925

¿ 0930

¿ 0935

¿ 0940
V         Le président
V         Grand chef Leon Jourdain
V         Le président
V         M. Maurice Vellacott
V         Grand chef Leon Jourdain
V         M. Maurice Vellacott
V         Grand chef Leon Jourdain
V         M. Maurice Vellacott

¿ 0945
V         Grand chef Leon Jourdain
V         Le président
V         M. Pat Martin
V         Grand chef Leon Jourdain

¿ 0950
V         Le président
V         M. Stan Dromisky
V         Grand chef Leon Jourdain
V         M. Stan Dromisky
V         Grand chef Leon Jourdain
V         M. Stan Dromisky
V         Grand chef Leon Jourdain
V         M. Stan Dromisky

¿ 0955
V         Grand chef Leon Jourdain
V         Le président
V         M. Maurice Vellacott
V         Grand chef Leon Jourdain
V         Le président
V         M. Pat Martin
V         Grand chef Leon Jourdain

À 1000
V         Le président
V         M. Charles Hubbard
V         Grand chef Leon Jourdain
V         Le président
V         Grand chef Leon Jourdain

À 1005
V         Le président
V         Grand chef Leon Jourdain
V         Le président
V         M. Bentley Cheechoo (président tribal, Première nation Matawa)
V         Le président
V         Bentley Cheechoo
V         Le président
V         Bentley Cheechoo
V         M. Stanley Bois (conseiller, Première nation Eabametoong, Première nation Matawa)
V         Le chef Roger Oshkineegish (Première nation Nibinamik, Première nation Matawa)
V         Le chef Gordon Wabasse (Première nation Webequie, Première nation Matawa)
V         Le chef Arthur Moore (Première nation Constance Lake, Première nation Matawa)

À 1010
V         Le chef Veronica Waboose (Première nation Long Lake #58, Première nation Matawa)
V         Le chef Sonny Gagnon (Première nation Aroland, Première nation Matawa)
V         Bentley Cheechoo

À 1015
V         Le président
V         M. Maurice Vellacott

À 1020
V         Bentley Cheechoo
V         Le président
V         M. Maurice Vellacott
V         Bentley Cheechoo
V         M. Maurice Vellacott
V         Bentley Cheechoo
V         M. Maurice Vellacott
V         Bentley Cheechoo
V         M. Maurice Vellacott
V         Le président
V         M. Maurice Vellacott
V         Bentley Cheechoo
V         Le président
V         M. Pat Martin

À 1025
V         Bentley Cheechoo
V         M. Pat Martin
V         Le président
V         M. Stan Dromisky

À 1030
V         Le président
V         M. Stan Dromisky
V         Bentley Cheechoo
V         M. Stan Dromisky
V         Le président
V         M. Charles Hubbard
V         Bentley Cheechoo
V         M. Charles Hubbard
V         Bentley Cheechoo
V         M. Charles Hubbard
V         Le président
V         M. Maurice Vellacott
V         Bentley Cheechoo
V         M. Maurice Vellacott
V         Bentley Cheechoo

À 1035
V         M. Maurice Vellacott
V         Bentley Cheechoo
V         Le président
V         M. Pat Martin
V         Bentley Cheechoo
V         M. Pat Martin
V         Bentley Cheechoo

À 1040
V         M. Pat Martin
V         Le président
V         M. Charles Hubbard
V         Bentley Cheechoo
V         M. Charles Hubbard
V         Bentley Cheechoo
V         M. Charles Hubbard
V         Bentley Cheechoo
V         Le président
V         M. Maurice Vellacott
V         Bentley Cheechoo

À 1045
V         Le président
V         M. Pat Martin
V         Bentley Cheechoo
V         Le président
V         Mme Anita Neville
V         Bentley Cheechoo

À 1050
V         Le président
V         Bentley Cheechoo
V         Le président

À 1055
V         Grand chef Stan Beardy (Nation Nishnawbe Aski)

Á 1100

Á 1105

Á 1110
V         Le président
V         Grand chef Stan Beardy

Á 1115
V         Le président
V         Grand chef Stan Beardy
V         Le président
V         M. Maurice Vellacott
V         Grand chef Stan Beardy
V         M. Maurice Vellacott
V         Grand chef Stan Beardy
V         M. Maurice Vellacott

Á 1120
V         Grand chef Stan Beardy
V         Mme Alanna McKenzie (coordonnatrice de protocole bilatéral pour NAN-Canada, Nation Nishnawbe Aski)
V         M. Maurice Vellacott
V         Grand chef Stan Beardy
V         M. Maurice Vellacott
V         Grand chef Stan Beardy
V         M. Maurice Vellacott
V         Le président
V         M. Pat Martin
V         Le président
V         M. Pat Martin

Á 1125
V         Grand chef Stan Beardy
V         Mme Grace Teskey (Nation Nishnawbe Aski)
V         Le président
V         M. John Godfrey (Don Valley-Ouest, Lib.)

Á 1130
V         Grand chef Stan Beardy
V         M. John Godfrey
V         Grand chef Stan Beardy
V         M. John Godfrey
V         Grand chef Stan Beardy

Á 1135
V         M. John Godfrey
V         Le président
V         M. Maurice Vellacott
V         Le président
V         M. Pat Martin
V         Grand chef Stan Beardy
V         M. Pat Martin
V         Grand chef Stan Beardy
V         M. Pat Martin

Á 1140
V         Le président
V         Mme Anita Neville
V         Grand chef Stan Beardy
V         Mme Anita Neville
V         Grand chef Stan Beardy
V         Le président
V         M. Maurice Vellacott
V         Le président
V         M. Pat Martin
V         Alanna McKenzie
V         M. Pat Martin
V         Alanna McKenzie

Á 1145
V         M. Pat Martin
V         Grand chef Stan Beardy
V         M. Pat Martin
V         Le président
V         Mme Nancy Karetak-Lindell (Nunavut, Lib.)
V         Grand chef Stan Beardy
V         Mme Nancy Karetak-Lindell
V         Grand chef Stan Beardy
V         Mme Nancy Karetak-Lindell
V         Le président
V         Grand chef Stan Beardy

Á 1150
V         Le président
V         M. Tom Wassaykeesic (À titre individuel)

Á 1155

 1200
V         Le président

 1205
V         M. Tom Wassaykeesic
V         Le président
V         Geri Gray (À titre individuel)
V         Le président
V         Chef Wilfred King (Première nation Gull Bay, À titre individuel)
V         Le président
V         Chef Wilfred King
V         Le président
V         Chef Wilfred King

 1210
V         Le président
V         Chef Wilfred King
V         Le président
V         Chef Theron McCrady (Première nation Ojibways de Poplar Point, À titre individuel)

 1215
V         Le président
V         Chef Theron McCrady
V         Le président
V         Chef Theron McCrady
V         Le président
V         Le chef Paul Gladu (Première nation Sand Point, À titre individuel)

 1220
V         Le président









CANADA

Comité permanent des affaires autochtones, du développement du Grand Nord et des ressources naturelles

NUMÉRO 046 
l
2e SESSION 
l
37e LÉGISLATURE 

TÉMOIGNAGES

Le jeudi 20 mars 2003

[Enregistrement électronique]

¾  +(0805)  

[Traduction]

+

    Le président (Raymond Bonin (Nickel Belt, Lib.)): Nous allons reprendre les audiences publiques sur le projet de loi C-7, Loi concernant le choix des dirigeants, le gouvernement et l'obligation de rendre compte des bandes indiennes et modifiant certaines lois.

    Nous allons devoir suspendre les travaux. Nous ne pouvons commencer sans qu'un député d'opposition soit présent. Je présente mes excuses à nos témoins, mais nous avons un créneau qui est prévu, et nous vous donnerons tout le temps de faire votre exposé. Nous allons suspendre la séance jusqu'à l'arrivée d'un député de l'opposition.

¾  +-(0803)  

¾  +-(0805)  

+-

    Le président: La séance reprend.

    Nous avons le plaisir d'accueillir les Chiefs of Ontario, avec Charles Fox, vice-chef régional.

    Je vous invite à présenter vos collègues. Nous allons passer une heure ensemble. Vous êtes invité à faire votre exposé, et nous vous serions reconnaissants de laisser du temps pour les questions.

    Je vous en prie.

+-

    Le grand chef Charles Fox (chef régional de l'Ontario, « Chiefs of Ontario »): Merci, monsieur le président. Bonjour.

    Je suis accompagné par le chef Peter Quill, de la Première nation Pikangikum, qui fera une brève déclaration une fois que j'aurai terminé, Mike Sherry, conseiller juridique des Chiefs of Ontario, et le grand chef McCormick, de l'Association of Iroquois and Allied Indians.

    Je présente mes excuses à la délégation francophone. Nous n'avons pas de version française de notre exposé. Nous n'avions pas les ressources nécessaires pour le faire traduire.

+-

    Le président: Nous les avons. Nous allons nous en charger.

+-

    M. Charles Fox: Merci.

    [Note de la rédaction: Le témoin s'exprime dans sa langue]

    Je veux commencer par remercier notre créateur de nous avoir réunis aujourd'hui pour que nous puissions discuter ensemble.

    Je fais aussi appel à notre créateur pour les peuples étrangers qui sont plongés dans une crise. Nous savons tous ce qui se passe en ce moment et nous nous soucions tous de la sécurité et du bien-être d'un grand nombre de personnes et de pays.

    Nous nous trouvons dans les territoires traditionnels de la Première nation ojibway de Fort William. Je rends hommage pour cela. Je tiens à souligner ce fait et à remercier les Ojibways de la Première nation de Fort William.

    Je suis chef régional de l'Ontario. Celui qui occupe ce poste est élu tous les trois ans par les 134 Premières nations de l'Ontario. Entre toutes les provinces, c'est l'Ontario qui a la plus grande population d'Indiens inscrits. Le chef régional de l'Ontario est membre de la Political Confederacy, organe exécutif des Premières nations de l'Ontario, composé des grands chefs et d'autres dirigeants des Premières nations. De plus, je siège à l'Assemblée des premières nations.

    Les Ontario Chiefs se réunissent tous les ans à la conférence de tous les chefs de l'Ontario dans l'une des localités. Il y a aussi des assemblées spéciales à l'occasion, pour parler de questions pressantes. Les chefs prennent des résolutions qui déterminent les positions politiques.

    La position fondamentale des Chiefs of Ontario est que tout le projet de loi C-7 est inacceptable. Il n'est pas possible de l'amender, et les Chiefs of Ontario ne veulent pas en discuter.

    Si le projet de loi est adopté, il causera un tort irréparable aux relations bilatérales entre les Premières nations et le Canada. Le prochain gouvernement fédéral devra se débrouiller avec les conséquences négatives.

    Il faut immédiatement rejeter le projet de loi. Il devrait plutôt y avoir des discussions entre les Premières nations et le gouvernement fédéral sur des mesures concrètes mutuellement acceptables reposant sur le rapport Penner et le rapport de la Commission royale sur les peuples autochtones.

    Il serait intéressant de renvoyer le projet de loi à la Cour suprême du Canada pour un examen de sa constitutionnalité. Entre-temps, les Premières nations et le Canada pourraient élaborer un plan de travail prévoyant des discussions bilatérales.

    Le projet de loi C-7 est incompatible avec le droit inhérent à l'autonomie gouvernementale reconnu au paragraphe 35(1) de la Loi constitutionnelle de 1982. Il est donc inconstitutionnel.

    Le droit inhérent à l'autonomie gouvernementale n'est pas une coquille vide. Les gouvernements des Premières nations ont des compétences et des pouvoirs indépendants de ceux des autorités fédérales et provinciales. Cela doit comprendre les éléments internes fondamentaux de gouvernement comme le choix des dirigeants, l'organisation du gouvernement, l'administration financière et l'élaboration de lois locales.

    C'est précisément à l'encontre de ces aspects essentiels du gouvernement local que va le projet de loi C-7. Il dit aux Premières nations comment choisir leurs dirigeants, diriger le gouvernement local, faire rapport sur les questions financières et adopter des lois locales. Il traite les Premières nations comme de simples municipalités fédérales sur le plan financier.

    Dans le projet de loi, les exemples d'attaques contre le droit inhérent ne manquent pas. Il y a d'abord le mécanisme des règles qui s'appliquent par défaut—élections, administration du gouvernement, gestion financière—aux termes de l'article 32. Au bout de deux ans, les règles seront imposées aux Premières nations qui décident de ne pas élaborer de codes.

¾  +-(0810)  

    Deuxièmement, il y a la nature même des sujets visés par les codes ou règles et d'autres dispositions du projet de loi: choix des dirigeants, administration locale, gestion financière locale et élaboration des lois locales. C'est l'essence même du gouvernement local des Premières nations. Le C-7 dit que le gouvernement fédéral peut s'ingérer unilatéralement dans ce que les gouvernements des Premières nations ont de plus essentiel.

    Troisièmement, le code de sélection des dirigeants. L'article 5 et ses dix paragraphes disent exactement ce que les codes électoraux doivent contenir.

    Quatrièmement, le code sur le gouvernement. Il ne contient pas moins de 13 paragraphes et dit exactement ce que doit contenir ce code.

    Cinquièmement, le code de gestion financière. L'article 7, avec ses huit paragraphes, impose aux Premières nations les modalités de leur gestion financière locale.

    Sixièmement, les articles 8 à 10 prévoient une série de règles financières obligatoires qui s'appliquent immédiatement et ne font pas l'objet d'un code local. C'est la poigne de fer d'Affaires indiennes et du Nord Canada.

    Par l'article 10, le ministre acquiert un nouveau statut, le pouvoir garanti par la loi de procéder à des vérifications sans raison et d'imposer des mesures non définies, sans procédure établie. C'est le genre de disposition odieuse qui aurait été retirée de la Loi sur les Indiens en 1951.

    Septièmement, l'article 11 exige que la Première nation adopte une loi locale établissant un processus d'appel ou de réparation. L'intérêt d'un mécanisme raisonnable de règlement des différends au niveau des Premières nations est incontestable. Le problème, c'est la façon de s'y prendre. Un gouvernement ne peut imposer l'adoption d'une loi à un autre gouvernement qui a des pouvoirs inhérents.

    L'article 16 prétend confirmer la capacité des Premières nations d'adopter des lois. Le gouvernement fédéral semble croire qu'il peut, d'un coupe de baguette magique, faire en sorte que les gouvernements des Premières nations puissent prendre des textes législatifs, comme des organisations et des municipalités.

    Les articles 16, 17 et 18 énumèrent les domaines où les Premières nations peuvent légiférer. Il est incompatible avec le droit inhérent que le Canada dise unilatéralement dans quels domaines les Premières nations peuvent agir.

    À signaler que les articles 16 à 18 du C-7 et des éléments du C-19 ont pour effet de créer deux couches de réglementation municipale pour les Premières nations. Les lois prévues par le C-7 peuvent être adoptées sans le consentement fédéral. Les lois en matière financière prévues au C-19 sont soumises à l'approbation de conseils et de commissions nommés par les autorités fédérales.

    L'article 10 du projet de loi C-7 impose des règles rigides aux Premières nations pour ce qui est du dépôt, aux niveaux local et national, des lois locales.

    D'autres dispositions font problème. Ce ne sont que les faits saillants. Il n'est pas possible de régler chacun des problèmes par du rafistolage. Le principe du projet de loi est mauvais et inconstitutionnel. Il repose sur la prémisse voulant que le droit inhérent à l'autonomie gouvernementale n'a aucun effet sur l'élaboration des lois fédérales. Cette attaque contre l'intégrité des Premières nations est sans précédent depuis le livre blanc de 1969.

    La Cour suprême a statué dans des causes comme l'affaire Sparrow que, lorsqu'une mesure gouvernementale risque d'aller à l'encontre d'un droit prévu à l'article 35, le gouvernement du Canada est tenu par la Constitution de consulter raisonnablement la Première nation touchée. Le C-7 est un attaque en règle contre le droit inhérent. Le gouvernement fédéral a à tout le moins une très grande obligation de consulter les Premières nations. L'attaque du C-7 contre le droit inhérent est tellement fondamentale qu'on ne peut parler de consultation, même au plus haut niveau.

    Dans l'affaire Delgamuukw, la Cour suprême a avancé que le consentement des Premières nations peut être nécessaire dans des circonstances spéciales non définies. Le C-7 est peut-être le type de situation envisagé dans l'affaire Delgamuukw.

    Les Chiefs of Ontario estiment que le consentement des Premières nations est une condition préalable à l'adoption du C-7. Il n'a pas été donné. Il est clair que le processus orchestré par Affaires indiennes et du Nord Canada ne répond même pas à la norme des consultations de haut niveau.

    Fin 2000 et début 2001, le ministère a réuni un ensemble de mesures de la Loi sur les Indiens sans la participation des Premières nations. Il a été approuvé par le Cabinet avant qu'une annonce ne soit faite aux Premières nations. Il était évident dès le début, en mars 2001, que le ministère avait un programme préconçu qu'il tenait à faire adopter, peu importe le point de vue des Premières nations.

¾  +-(0815)  

    Les Premières nations ont pris conscience que la stratégie de consultation du ministère était bidon. C'est pourquoi la participation a été très limitée. Le ministère a eu recours à des stratagèmes pour donner l'impression d'une certaine participation. Il a sollicité de sources inconnues des appels de fichiers sur son site Web. Il a eu des réunions de consultation avec ses propres employés. Il a dialogué avec des organisations clientes qui ne représentent pas les Premières nations.

    Il est intéressant de signaler ce qui s'est passé en Saskatchewan. Les Premières nations, avec la Federation of Saskatchewan Indian Nations, ont décidé de participer aux premières étapes des consultations fédérales. Malgré tous les signes négatifs, elles ont décidé de faire un essai. Après avoir étudié de près les propositions fédérales, elles ont tout rejeté.

    Les résultats sont éloquents. Le ministère a essayé de manipuler l'Assemblée des premières nations après l'avoir démoralisée par des coupes budgétaires massives et injustifiées. Il a proposé des plans de travail sur divers sujets. Il était évident pour n'importe qui de sensé que ce n'était qu'un moyen de faire accepter les mesures du ministère. En décembre 2001, une écrasante majorité de chefs ont rejeté le plan de travail sur la gouvernance. Ils ont bien vu de quoi il s'agissait: du poison.

    Les consultations du ministère ont été entachées de tactiques à la McCarthy. Des organisations comme l'APN et les Chiefs of Ontario qui ne marchent pas ont été placées sur la liste noire. Leur financement a été retardé ou réduit. D'importants dirigeants des Premières nations ont été attaqués dans les médias. Le ministre actuel a arrêté d'aller aux réunions provinciales et nationales des Premières nations lorsqu'il savait que le groupe s'opposait au projet de loi.

    Le but semble être d'étouffer le débat démocratique. Avant que le projet de loi n'ait sa forme actuelle, le ministère a trié sur le volet et téléguidé un comité qui a étudié la forme que prendrait le projet de loi. On l'a appelé le CCMC. Le bref épisode du CCMC n'a rien changé aux mesures fédérales établies d'avance.

    Le C-7 est maintenant au comité permanent. Pour les Premières nations, il est encore évident que ce n'est que pour la forme. L'approche du gouvernement ne respecte pas l'intégrité du processus des comités parlementaires.

    Le gouvernement fédéral a beaucoup dépensé pour faire avancer le projet de loi, même si la majorité des Premières nations s'y opposent fondamentalement. Il aurait mieux valu utiliser cet argent pour bâtir de nouvelles écoles.

    Pas étonnant que le résultat soit empoisonné. Les relations entre les Premières nations et le Canada sont au plus mal. Adopter le projet de loi sera l'équivalent moral du vol des terres des réserves et de la catastrophe des pensionnats. Le legs de l'actuel gouvernement sera l'imposition unilatérale d'un régime de style municipal, complètement incompatible avec le droit inhérent.

    Cela nous empoisonnera pendant des années. Le projet de loi sera contesté devant les tribunaux et il y aura des années de litiges acrimonieux et coûteux. La plupart des Premières nations résisteront passivement ou activement à son application. Il sera difficile aux parties de travailler sur des projets constructifs. Les tactiques d'intimidation du ministère nous ont menés au bord du précipice. Il faut reculer.

    Aucune urgence ne nous oblige à adopter ce projet de loi nuisible. Il faudrait, comme geste historique de bonne foi, retirer ou au moins retarder le projet de loi. Les deux parties devraient s'engager à trouver une solution ensemble.

    Il devrait y avoir des discussions ouvertes sur le droit inhérent et l'application des traités. Des discussions bilatérales coûteront beaucoup moins cher que le coût probable de l'application du C-7, pour lequel le ministère a déjà prévu environ 100 millions de dollars à moyen terme.

    Comme dans le cas du registre des armes à feu, les coûts réels risquent d'exploser. Les discussions peuvent prendre du temps et être exaspérantes. C'est vrai. Mais c'est infiniment mieux que l'approche néanderthalienne du C-7. Le sous-texte du C-7, c'est que le gouvernement fédéral en a assez de parler avec les Premières nations, qu'il a perdu patience et veut légiférer. Cela soulagera peut-être le Canada, un temps, mais les dommages à long terme sur les relations bilatérales seront incalculables.

    La Loi sur la gouvernance des premières nations est ni plus ni moins qu'un changement de régime. Le gouvernement du Canada refuse de participer à la guerre en Irak, mais il veut imposer un changement ici. Le gouvernement et le premier ministre ont dit qu'ils s'opposaient à tout changement de régime ailleurs. Pourquoi l'acceptent-ils au Canada?

    Merci.

¾  +-(0820)  

+-

    Le président: Merci beaucoup.

    Je crois que Peter Quill a un exposé à faire. Je vous en prie.

+-

    Le chef Peter Quill (« Chiefs of Ontario »): Merci. Meegwetch.

    [Note de la rédaction: Le témoin s'exprime dans sa langue]

    Je tiens à dire toute ma reconnaissance de pouvoir comparaître ce matin. Je ne devais pas participer, mais j'ai demandé quelques minutes pour faire un exposé.

    Je viens de Pikangikum. J'ai été élu l'automne dernier selon la coutume de la bande. Comme vous le savez probablement, la coutume est devenue ce qu'aucune autre Première nation ne pourrait en faire maintenant. Voici mon exposé.

    Le gouvernement du Canada a présenté une modification de la Loi sur les Indiens, le projet de loi C-7, Loi concernant le choix des dirigeants, le gouvernement et l’obligation de rendre compte des bandes indiennes etmodifiant certaines lois. Le ministre des Affaires indiennes parle beaucoup du potentiel de la Loi sur la gouvernance des premières nations comme moyen de renforcer la reddition des comptes. C'est ce que dit le titre du projet de loi.

    Le préambule du projet de loi va plus loin, disant:

que la démocratie représentative—qui se manifeste notamment par la tenue régulière d’élections par scrutin secret—, la transparence et la responsabilisation sont des valeurs auxquelles les Canadiens sont attachés.

    Transparence et obligation de rendre des comptes, voilà des mots importants. Aucune Première nation n'est en désaccord, mais le projet de loi fait problème. Il porte seulement sur le choix des dirigeants, l'administration et la reddition des comptes chez les Premières nations, les bandes indiennes.

    C'est un problème crucial pour les gens de Pikangikum parce que la Loi sur la gouvernance des premières nations ne va rien changer sinon le degré de contrôle que le ministère des Affaires indiennes et le ministre vont pouvoir exercer sur nos vies.

    Le problème est crucial à cause de ce que le ministère et le ministre nous ont fait. Le 17 novembre 2000, le ministère des Affaires indiennes nous a écrit pour dire qu'il entendait prendre le contrôle de nos finances. Nous avions eu une vérification favorable, et nous avions un excédent. C'est pourquoi nous ne pouvions accepter la décision du ministère.

    En avril 2001, nous avons demandé une ordonnance judiciaire pour obtenir nos ressources financières qui étaient retenues. En mai 2001, le ministre des Affaires indiennes nous a imposé un agent. Sa réponse a été un accord avec A.D. Morrison and Associates Ltd. Le 29 novembre 2002, la Cour fédérale du Canada a annulé la décision du ministre.

    À ce jour, le ministre n'est pas revenu sur sa décision de nous imposer la gestion de A.D. Morrison. On ne nous a remis aucun avis des mesures prises contre nous ni avant ni après la décision du tribunal. Nous n'avons pas eu l'occasion de donner notre point de vue. Seul le ministère nous a informés de ses décisions, qui ont un impact crucial sur nos vies.

¾  +-(0825)  

    Que dit la Loi sur la gouvernance des premières nations à ce sujet? Comment obtenir un traitement juste du ministre ou de son ministère en vertu de l'actuelle Loi sur les Indiens ou de la Loi sur la gouvernance des premières nations? Ni l'une ni l'autre ne nous assurent un traitement juste de la part du ministre des Affaires indiennes ni du ministre au sujet de la transparence et de l'obligation de rendre compte.

    Nous ne connaissons aucune autre loi semblable au Canada. Est-ce juste? Est-ce dans cette voie que doivent s'engager les relations entre le Canada et les Premières nations au XXIe siècle?

    Regardez de plus près la Loi sur la gouvernance des premières nations. Voici l'article 10—évaluation par le ministre:

    (3) Le ministre peut évaluer la situation financière de la bande et, s’il l’estime nécessaire, exiger que des mesures correctives soient prises s’il est informé de l’une ou l’autre des situations suivantes:



a) la situation financière de la bande s’est détériorée à un point tel qu’elle compromet la prestation des programmes et servicesessentiels;



b) les états financiers n’ont pas été mis à la disposition du public dans le délai imparti;



c) il y a eu récusation d’opinion ou une opinion défavorable de la part du vérificateur relativement aux états financiers de la bande.

    Lisez bien ces dispositions. Qui décide ce que veut dire «la situation financière de la bande s’est détériorée à un point tel qu’elle compromet la prestation des programmes et services essentiels»?

    À Pikangikum, nous avons déjà posé la question. Sans normes claires dans le projet de loi, où sont les critères? Où le projet confirme-t-il une procédure d'équité? Comment puis-je répondre à une décision prise à notre sujet? Comme le projet de loi pourrait-il empêcher ce qui nous est arrivé?

    Il est clair, si on lit bien ces dispositions, que nous serons toujours des pupilles de l'État. Comment cela aidera-t-il notre guérison, favorisera-t-il notre survie culturelle, notre bien-être économique et notre autarcie?

    La position de Pikangikum est claire. Dans les relations entre le gouvernement du Canada et les Premières nations, la transparence et la reddition des comptes vont dans les deux sens. Nous avons une vérification impeccable et un excédent budgétaire, et, malgré tout, on nous impose un agent. Le ministre et son ministère doivent rendre des comptes.

    C'est une question d'élémentaire justice. À Pikangikum, nous devons réagir, quel que soit le coût à court terme pour nous, si nous voulons avoir un bel avenir au Canada. C'est pourquoi nous nous sommes adressés aux tribunaux.

    Membres du comité permanent, avec cette déclaration, nous vous remettons nos derniers documents judiciaires. Lisez-les bien. Considérez ce qu'ils veulent dire, au regard de la Loi sur la gouvernance des premières nations. Considérez aussi ce que cela veut dire, lorsqu'un ministre dit à la presse que l'ordonnance de la Cour fédérale du Canada n'est qu'un terme juridique.

    Que dit la Loi sur la gouvernance des premières nations de la reddition des comptes par le ministre des Affaires indiennes et le Parlement aux Premières nations? Il faut qu'on nous l'explique. Mais il nous faut plus. Nous demandons au comité d'avoir le courage de proposer dans son rapport des relations fondées sur le respect mutuel entre les Premières nations et le gouvernement du Canada.

    Nous vous demandons d'avoir le courage d'expliquer la relation de coopération. Nous sommes les premiers peuples du Canada. Au nom de ma Première nation, je vous demande avec le plus d'insistance possible de nous laisser enfin établir des relations correctes.

    Meegwetch.

+-

    Le président: Merci beaucoup.

+-

    M. Peter Quill: Je n'ai pas fait de photocopies. Je vais faire copier le document.

+-

    Le président: Le greffier va le prendre, avec tout ce que voudrez bien lui remettre. Il fera traduire les documents et les distribuera à tous les membres. Tout ce qui s'est dit aujourd'hui est consigné. En ce moment même, on transcrit nos échanges à Ottawa. Vous ne parlez pas seulement au comité. Tout est pris en note.

    À la fin de la séance—ou pendant, si nous avons le temps—, tous ceux qui se trouvent dans la salle qui veulent intervenir, mais qui n'ont pas présenté d'exposé et ne devait pas le faire, pourront prendre la parole pendant deux minutes. Il suffit de donner votre nom au préposé qui se trouve à la table, à l'extérieur.

    Y a-t-il d'autres témoins?

    Merci beaucoup. Nous aurons des interventions de cinq minutes.

    Monsieur Vellacott.

¾  +-(0830)  

+-

    M. Maurice Vellacott (Saskatoon—Wanuskewin, Alliance canadienne): Merci, messieurs, d'être venus ce matin.

    Dans les années 80, on a beaucoup parlé d'abolir la Loi sur les Indiens et d'adopter l'autonomie gouvernementale. Beaucoup étaient d'accord et croyaient que c'était une bonne idée. Le ministre dit que le projet de loi est une transition vers l'autonomie gouvernementale. Ma première question: croyez-vous cette affirmation?

    Ma deuxième question s'adresse à Charles, qui doit avoir l'ensemble de l'Ontario en tête. Où en sont la plupart des bandes dans leur marche vers l'autonomie gouvernementale? Avec tous les problèmes que pose la Loi sur les Indiens, voulez-vous la garder pendant tout l'avenir prévisible, pendant dix ou quinze ans, ou jusqu'à ce que vous obteniez l'autonomie gouvernementale?

    J'aurai une autre question, mais commençons par celles-là.

+-

    M. Charles Fox: Merci.

    Pour ce qui est de l'abolition de la Loi sur les Indiens, nous n'avons pas d'objection à étudier cette loi. Je crois que le rapport de la Commission royale sur les peuples autochtones a traité de cette loi et formulé des recommandations à son sujet. L'une d'elles disait qu'il ne fallait pas la rafistoler. Je crois que c'est ce que nous sommes en train de faire.

    Je regardais les articles 73 et 74 de la loi. Si vous voulez nous amener à envisager de mettre cette loi de côté, soit en la revoyant entièrement, soit en conservant ce qui est acceptable et en éliminant tout le reste, nous sommes disposés à discuter de ce processus.

    Où en sont les diverses Premières nations dans les négociations sur l'autonomie gouvernementale? Le problème, dans ces négociations, c'est que le gouvernement fédéral a une politique d'autonomie gouvernementale très limitée. Au fond, nous sommes coincés dans un régime de type municipal, dont les restrictions et les lignes directrices sont la base de négociation pour le ministère. Du côté fédéral, on ne peut aller plus loin. C'est pourquoi les négociations, bien des fois, ne peuvent aboutir à des ententes vraiment concluantes sur l'autonomie gouvernementale.

    Si le processus de négociation pouvait échapper à ce cadre rigide, je crois qu'il y aurait beaucoup plus d'ententes sur l'autonomie gouvernementale.

    Un des problèmes que nous avions, dans la nation Nishnawbe-Aski, lorsque j'étais grand chef, était la capacité d'accéder à des terres et à des ressources en dehors de la réserve. Le processus de négociation ne prévoit pas cet élément. Comment surmonter cet obstacle? Comment relever le défi qui consiste à faire en sorte que les Premières nations puissent subvenir à leurs besoins, en exploitant des ressources pour qu'elles créent leurs économies et leurs gouvernements?

    En somme, nous sommes disposés à examiner la Loi sur les Indiens. Nous voudrions nous attaquer à cette tâche, mais nous devons aborder la question dans un partenariat entre gouvernements, non en ayant des choses qui nous sont imposées unilatéralement.

+-

    M. Maurice Vellacott: Je comprends que, dans certaines régions... Dans ma province, la Saskatchewan, par exemple, il y a peut-être des accords préliminaires qui sont signés avec des bandes ou des Premières nations dans tout le territoire, même ce printemps. Ils sont donc passablement avancés.

    Y a-t-il des bandes qui ont un régime d'autonomie gouvernementale en Ontario? Si le gouvernement était raisonnable, y a-t-il des bandes qui croient pouvoir y parvenir dans les trois ou quatre prochaines années?

+-

    M. Charles Fox: En Ontario, nous avons quatre organisations provinciales-territoriales: la nation Nishnawbe-Aski au nord; le Grand conseil du traité no 3 à l'ouest; la nation Anishinabek au milieu; l'Association of Iroquois and Allied Indians. Il y a aussi des nations indépendantes.

    Par le passé, je crois qu'il y a eu des négociations sur l'autonomie gouvernementale avec des Premières nations prises individuellement, mais les organisations provinciales-territoriales ont également négocié leurs accords. Je ne suis pas en mesure de faire le point sur ces négociations ni de les commenter, puisque chaque organisation et chaque collectivité se charge elle-même des négociations sur l'autonomie gouvernementale.

¾  +-(0835)  

+-

    Le président: Merci beaucoup.

+-

    M. Pat Martin (Winnipeg-Centre, NPD): Merci, monsieur le président.

    Je commencerai par ce que vous avez dit des consultations. Une partie de votre mémoire porte là-dessus. Le tout premier témoin entendu par le comité a été le ministre. Dans son allocution, il a dit que le projet de loi avait été rédigé par plus de 10 000 personnes des Premières nations, qui ont travaillé en partenariat et de bonne foi avec le gouvernement. Partout où nous allons, on nous dit que ces échanges n'ont pas été de vraies consultations au sens juridique. La consultation doit comporter de la souplesse. Il ne s'agit pas d'une séance d'information sur ce qu'on va vous imposer, car il n'y aurait alors aucun échange.

    Pourriez-vous commenter? Êtes-vous satisfaits? Diriez-vous que les Autochtones ont participé à l'élaboration du projet de loi?

+-

    M. Charles Fox: Honnêtement, je ne peux pas dire que nous avons participé. Créer un site Internet et compter les appels de fichiers n'est pas de la consultation, selon nous. Je suis de la nation Nishnawbe-Aski. Dans notre coin de pays, nous n'avons pas d'ordinateurs. Je crois que, en Ontario, il y a eu deux audiences avec deux Premières nations sur 134. Où est la place des 132 autres dans ces consultations? Nous avons aussi vérifié ce qu'il en était des consultations hors réserve, dans les villes. Le nombre de personnes consultées a été très faible. À l'échelle nationale, environ 10 000 personnes ont été consultées. Dans combien de cas s'agit-il simplement d'un appel de fichier sur Internet?

    Nous voudrions voir des chiffres. D'après le dernier recensement, les Premières nations compteraient environ un million de membres. Vous dites que 1 p. 100 d'entre eux ont été consultés par Internet ou d'autres mécanismes de consultation hors réserve. Est-ce acceptable pour nous? Je ne le crois pas. Des normes ont été établies dans les affaires Sparrow et Delgauukw. D'après la jurisprudence de la Cour suprême, il faut consulter adéquatement les Premières nations quand on veut présenter une loi ou une politique. Si moins de 1 p. 100 constitue une consultation suffisante, nous avons un problème. C'est pourquoi je dis que, si le projet de loi est adopté, il sera contesté devant les tribunaux.

+-

    M. Pat Martin: On nous a dit que l'imposition de codes de gouvernance et de règles par une hiérarchie à un autre peuple allait à l'encontre de l'idée même d'autonomie gouvernementale. Un aspect de cette autonomie est sûrement la liberté de concevoir les institutions de gouvernance qui conviennent aux administrés. C'est un mythe de dire que le projet de loi est une étape vers l'autonomie gouvernementale, s'il va directement à l'encontre de la nature même de l'autonomie gouvernementale.

    C'est un point de vue qu'on nous a présenté. Qu'en pensez-vous?

+-

    M. Charles Fox: Selon nous, les notions contenues dans le projet de loi sont dangereuses en ce sens qu'on commence à limiter notre conception du gouvernement indien, si je peux employer cette expression qui ne me plaît pas. De notre côté les plus hautes instances de gouvernement sont le chef et le conseil. Ils sont élus comme il se doit par le peuple. Que cela nous plaise ou non, ces régimes présentent des problèmes, mais, dans bien des cas, s'ils ont les outils voulus pour appliquer leurs propres processus, ils règlent les problèmes.

    Ce que prévoit le projet de loi, c'est un statut et une capacité juridiques. Vous parlez maintenant d'intégrer les chefs et les conseils. C'est un soufflet. C'est comme si on tentait d'intégrer les assemblées législatives au Canada. Qu'on fasse du premier ministre le président du conseil d'administration du Canada.

¾  +-(0840)  

+-

    Le président: Nous avons dépassé les cinq minutes et nous sommes hors sujet. Nous allons donc passer à M. Dromisky pour cinq minutes.

+-

    M. Stan Dromisky (Thunder Bay—Atikokan, Lib.): Merci beaucoup, monsieur le président. Je suis heureux de voir l'assistance que nous avons ce matin.

    Je voudrais tirer quelque chose au clair. Dans son exposé, le grand chef Fox a laissé entendre des choses qui peuvent induire en erreur certains auditeurs.

    Le comité n'est pas un comité du gouvernement, de Jean Chrétien, ni du ministre des Affaires indiennes. C'est un comité des Communes, dont le président est Peter Milliken, Président de la Chambre des communes. C'est son comité.

    Le comité est saisi du projet de loi. Il doit apprendre le plus de choses possible, il est à la recherche de la vérité. C'est exactement ce que nous avons essayé de faire: recueillir beaucoup d'information.

    Si vous avez suivi, vous savez que le comité a siégé de longues heures. Nous siégeons depuis déjà deux semaines et demie et sommes allés dans beaucoup de villes. Nous avons entendu des centaines d'exposés de nombreux témoins, dont la majorité étaient des chefs. Nous avons entendu les représentants de beaucoup de bandes.

    Des tendances se dégagent des exposés, mais il y a des divergences. Beaucoup de chefs disent que tout marche à merveille, mais je sais que c'est faux. Tous sont différents. Tous ont des interprétations différentes des dispositions du projet de loi. Tous savent que, avec la Loi sur les Indiens, il est très difficile de parvenir à quelque chose. C'est très difficile. Il y a bien des embûches. Il n'est pas facile de travailler avec cette loi.

    J'essaie de dire qu'il faut être le plus ouvert et honnête possible si on veut que le comité fasse un travail digne de foi. D'accord?

    Je ne vous attaque pas. Je regarde les statistiques. Vous dites que 132 réserves ontariennes n'ont pas participé au processus. Seulement deux l'ont fait. Il faut se demander pourquoi. Pourquoi seulement deux? Ce n'est pas logique.

    Il doit y avoir une explication. Il faut qu'il y ait une raison, si 132 n'ont pas participé. Nous avons trouvé quelques raison dans l'Ouest. Les dirigeants ont dit à certains chefs de certaines régions de ne pas participer, de ne pas donner l'information, de ne pas transmettre l'avis annonçant qu'il y aurait des réunions, que tous ceux qui voulaient rencontrer le comité, les comités du ministre ou ceux qui faisaient les consultations pour le ministre avaient l'occasion de le faire. Ils ont dit de s'abstenir.

    Autrement dit, il y a eu des obstacles et nous voulons savoir pourquoi. Pourriez-vous me dire pourquoi 132 n'ont pas transmis l'information et n'ont pas répondu? Je connais des chefs. Il y a en Ontario beaucoup de chefs brillants et instruits. J'ai enseigné à certains d'entre eux. Je ne peux pas comprendre pourquoi ils n'ont pas saisi cette occasion de participer à l'ensemble du processus.

+-

    M. Charles Fox: Merci. Je vais peut-être continuer à répondre à la question de M. Martin, parce qu'il y a un lien avec votre question.

+-

    Le président: Vous avez une minute et demie pour le faire.

+-

    M. Charles Fox: D'accord.

    Pour ce qui est du statut et de la capacité juridiques, il s'agit de retirer le statut de gouvernement aux Premières nations, à ceux qui sont dûment élus par la collectivité. Vous parlez de conseils d'administration et de constitution en société. Vous éliminez l'obligation de fiduciaire que la loi impose au gouvernement fédéral.

    Je peux tout de suite prendre le gouvernement fédéral à partie pour les problèmes qui me préoccupent, les droits issus de traités, etc. D'après le projet de loi, l'obligation fiduciaire est refilée au conseil. Je ne peux donc plus m'adresser au gouvernement du Canada au sujet des problèmes qui peuvent toucher mes droits issus de traités. Cela me cause un vrai problème.

    C'est un des éléments les plus dangereux du projet de loi. Peu importe les autres éléments, si le projet de loi commence à limiter mon droit inhérent à gouverner, à diriger ma collectivité. Le projet de loi me dit comment élire les dirigeants, comment rendre des comptes, comment assurer la transparence, etc.

    Un grand nombre de ces pratiques sont déjà en place, de toute manière. Pourquoi légiférer? Cette loi est inutile.

¾  +-(0845)  

+-

    Le grand chef Christopher McCormick (« Chiefs of Ontario »): Si vous permettez, Stan, je voudrais répondre.

    Le comité a reçu plusieurs demandes de collectivités des Premières nations pour que des audiences aient lieu chez elles. Les demandes ont été faites, et je ne comprends pas pourquoi aucune n'a été acceptée.

    Une partie du problème est là. Vous demandez pourquoi les gens ne viennent pas. Pour un particulier, il coûte cher de venir de Fort Hope jusqu'ici. Si les chefs viennent, c'est que leur conseil leur dit de le faire, et ils doivent présenter leur point de vue. Ils ne viennent pas ici dire des choses que leur collectivité ne leur ont pas donné le mandat de dire. Autrement, ils seraient éjectés de leur poste dès qu'ils rentreraient chez eux.

+-

    Le président: Merci.

    Merci, monsieur Dromisky.

    Interventions de quatre minutes. Monsieur Vellacott.

+-

    M. Maurice Vellacott: Pour revenir sur certaines observations, celles de Charles, je crois, s'il y avait une disposition de non-dérogation, cela vous rassurerait-il? On pourrait dire par exemple que le droit inhérent ne sera pas enlevé. Cela ferait-il une différence? Cela n'aurait peut-être pas beaucoup d'effet, mais cela ferait-il une différence, à vos yeux?

+-

    M. Charles Fox: Une disposition de non-dérogation? À considérer le projet de loi dans son ensemble, nous croyons qu'il faut le retirer complètement. Une disposition de non-dérogation ne nous intéresse pas.

    Discutons et voyons dans quel sens nous voulons évoluer. Si nous voulons faire évoluer nos relations et changer complètement la Loi sur les Indiens, discutons et faisons-le. Ne faisons pas de rafistolage.

+-

    Le président: Le comité n'a pas cette possibilité, et vous le savez.

+-

    M. Charles Fox: Oui.

+-

    Le président: Vous connaissez le processus. Nous avons un travail à faire, et nous allons essayer de le faire de notre mieux. Nous n'avons pas le choix.

    Maurice.

+-

    M. Maurice Vellacott: Mon autre question était la suivante. Nous ne pouvons pas vraiment beaucoup parler directement du projet de loi. À propos de la consultation avec votre peuple et de la diffusion de l'information, de ce que la population, les membres de la bande ont reçu, y a-t-il eu des éléments qui sont venus des chefs et des conseils, ou sont-ils venus seulement du ministère? Avez-vous essayé de consulter les peuples de tout l'Ontario?

+-

    M. Charles Fox: Nous avons utilisé l'information fournie par le ministère. Nous avons étudié le projet de loi. Nous avons considéré le processus de consultation. Nous avons étudié les répercussions et nous avons discuté avec les collectivités.

+-

    M. Maurice Vellacott: À un moment donné, donc, vous avez tenu des réunions. Je crois comprendre qu'au moins certaines bandes l'ont fait. Ou bien vous aviez une réunion trimestrielle de toute façon. Dans ces réunions, on a donc dit à la population: voici ce que nous pensons du projet de loi, et il y a eu des réactions, par exemple. Cela s'est-il fait dans une certaine mesure dans la province?

+-

    M. Charles Fox: À notre niveau, nous avons eu des réunions des chefs pour étudier le projet de loi et le processus de consultation. À partir de là, il appartenait à chaque Première nation de choisir la démarche à suivre dans sa propre collectivité.

+-

    M. Maurice Vellacott: Avez-vous une idée de la forme que cela a prise, éventuellement, ou y a-t-il eu simplement du bouche-à-oreille? Vous avez parlé aux autres chefs, etc.? Est-ce que certaines Premières nations ont fait certaines choses et d'autres ont refusé, se disant que la question était assez claire et qu'il était inutile de tenir des réunions?

+-

    M. Charles Fox: Nous n'avons pas de statistiques là-dessus.

+-

    M. Maurice Vellacott: D'accord. Merci.

+-

    Le président: Monsieur Martin. Quatre minutes.

+-

    M. Pat Martin: De nouveau, merci.

    On a dit que les dispositions du projet de loi sur la reddition des comptes et la transparence étaient un écran pour cacher un autre objectif qu'aurait le gouvernement. C'est une des inquiétudes soulevées par les dirigeants des Premières nations au sujet du projet de loi: le but réel serait de réduire l'obligation de fiduciaire ou d'abroger ou réduire le droit inhérent ou les droits issus de traités. La reddition des comptes et la transparence ne seraient là que pour faire accepter le projet de loi par le grand public. On a créé tout un mythe, faisant croire que toutes les Premières nations étaient corrompues et incompétentes, ou que la corruption était telle qu'il y avait urgence nationale et qu'il fallait intervenir tout de suite par ce projet de loi autoritaire.

    C'est inadmissible. D'après les observations empiriques, 96 p. 100 des Premières nations produisent leur vérification à temps, etc. Lorsqu'il y a mauvaise administration du budget, c'est souvent parce qu'il est impossible de répondre aux besoins élémentaires avec des revenus insuffisants.

    La participation de l'État se résume à 7 000 $ par personne. À Winnipeg, nous prévoyons autant pour chaque enfant, seulement pour l'éducation. Il n'est pas question de logement, de routes, de la direction de toute une Première nation.

    Que pensez-vous de certains points qui ont été avancés? La reddition des comptes et la transparence sont-elles des questions mineures? L'objectif réel est-il le même que celui du livre blanc de 1969, c'est-à-dire se soustraire aux obligations de fiduciaire?

¾  +-(0850)  

+-

    M. Charles Fox: Merci, monsieur Martin.

    Pour ce qui est de la reddition des comptes et de la transparence, cette partie de l'équation, nous n'avons aucun problème. Discutons de cette difficulté particulière. Vous avez raison, nos statistiques confirment que 97 p. 100 de nos collectivités se conforment aux normes et exigences du vérificateur général. Donc, 3 p. 100 ont des problèmes. Comme il y a 634 Premières nations, on peut dire que le problème touche 25 d'entre elles.

    Il y a donc des problèmes, mais de là à mettre les 634 Premières nations dans le même panier... C'est très vrai, on a fait de la propagande pour gagner l'appui des médias et de la population canadienne afin de s'attaquer à la question, de susciter un appui pour les éléments du projet de loi qui concernent la diminution de l'obligation de fiduciaire.

    Nous croyons que le projet de loi réduit l'obligation de fiduciaire, les obligations juridiques du gouvernement fédéral. C'est sûrement un écran. À propos de la reddition des comptes et de la transparence, sous le régime de l'ancien ministre et de l'ancien grand chef, il existait un comité chargé d'étudier la question de la reddition des comptes et de la transparence. Qu'est-ce que ce comité est devenu?

    Nous avons tenu à Winnipeg un forum des grands chefs qui a attiré 3 000 personnes. Nous y avons dit qu'il fallait revoir la Loi sur les Indiens, la mettre de côté et rédiger une loi entièrement nouvelle. Quelles suites a-t-on données à cette recommandation?

    Vous aviez des processus en place. Il y en avait un pour les élections. Nous n'avons pas besoin de Corbiere. En 1980, il y a eu une élection. J'ai reçu un appel téléphonique: j'ai une liste de candidats; pour qui voulez-vous voter? J'ai choisi mon candidat idéal. Le nouveau processus sera lourd. Il faudra plus de ressources financières, plus de surveillance, et cela va coûter plus cher.

    Nous n'avons pas besoin de ce projet de loi. Nous pouvons adopter des solutions pratiques.

+-

    Le président: Merci.

    Monsieur Hubbard, vous avez quatre minutes.

+-

    M. Charles Hubbard (Miramichi, Lib.): Merci, chef.

    J'entends bien des sons de cloche. Je viens de la campagne, monsieur le président. Nous avons entendu le point de vue de groupes en Alberta. Si on regarde une carte de n'importe quelle province, on remarque que les Autochtones ont de tout petits territoires. On dirait des marques de crayon à côté d'un lac ou d'une rivière.

    Je m'inquiète de ce que vous dites de votre avenir. Pendant des centaines d'années, la richesse et la réussite de notre pays ont dépendu des terres et des ressources. Aujourd'hui, environ 20 p. 100 de la population habite en zone rurale. Les grandes richesses sont toujours là. Certains disent que la richesse, c'est ce qu'il y a dans la tête plutôt que sur le sol, que nous vivons aujourd'hui dans un monde d'idées.

    Chef, beaucoup de vos gens disent qu'ils doivent avoir accès aux idées et à l'argent pour les exploiter. À l'époque de la Loi sur les Indiens, en 1876, on pensait surtout au sol et aux ressources matérielles. Pourriez-vous expliquer au comité pourquoi vous ne pensez pas que votre peuple a besoin de pouvoir emprunter pour avoir le capital nécessaire pour s'éloigner de l'exploitation du bois, de la pêche et de la chasse et ainsi croître et répondre à ses besoins au XXIe siècle?

    Je sais que vous rejetez l'idée des conseils d'administration et de la constitution en société, mais, sans la possibilité d'accéder à la richesse des autres et de l'exploiter, comment votre peuple va-t-il évoluer? Allez-vous toujours penser seulement aux arbres, au poisson, à l'orignal, au cerf, ou allez-vous élargir vos horizons pour exploiter la vraie richesse du XXIe siècle?

¾  +-(0855)  

+-

    M. Charles Fox: L'idée de constituer une entreprise en société a été essayée. Nous l'avons fait régulièrement dans ma propre collectivité. Nous avons un comité de développement commercial qui étudie les débouchés.

    Les chefs et les conseils n'ont pas à se constituer en société. Ce sont des entités politiques et leur rôle est de s'occuper de la politique de l'heure, de diriger la collectivité, de veiller à son succès, de chercher à lui donner un certain niveau de vie.

    Pour ce qui est des activités productrices de la richesse, il est certain que nous éprouvons des difficultés lorsque nous voulons négocier par exemple un contrat sur des activités forestières hors de la réserve. Le gouvernement provincial a pris des engagements portant sur un vaste territoire avec des grandes sociétés. Il nous reste des miettes. Nous obtenons quelques milliers de pieds-planche comme sous-traitants de ces énormes sociétés qui ont déjà négocié pour obtenir de vastes territoires.

    Si vous voulez parler de l'accès aux ressources, il faudra commencer à aborder ces questions, si nous voulons que nos économies se suffisent. Pour l'instant, tout est bouché.

    Où est le gouvernement fédéral, lorsqu'il s'agit d'obliger les gouvernements provinciaux à nous ouvrir les portes? Où parle-t-on de l'accès à donner aux Premières nations, pour qu'elles puissent produire le revenu nécessaire à leurs collectivités, que ce soit dans le secteur des ressources ou ailleurs? Nous ne voyons aucun signe. Bien souvent, dans nos négociations, nous nous heurtons à ces obstacles.

+-

    Le président: Merci beaucoup.

    Deux minutes pour vous, monsieur Martin.

+-

    M. Pat Martin: Je confirme que vous avez raison. Au Manitoba, on a donné à une société étrangère les droits de coupe les plus importants jamais accordés au monde, mais les Moose Lake Loggers, une petite entreprise autochtone qui voudrait fournir des services de coupe de bois à papier, a demandé des permis, mais en vain. Tout est pris.

    Dans une des observations de la conclusion de votre mémoire, vous dites que ce serait un témoignage de bonne foi, un geste de bonne volonté si le gouvernement reculait un peu, recommençait tout et donnait suite à certaines des vrais priorités pour modifier sérieusement la Loi sur les Indiens. Est-il trop tard pour réparer le tort qui a été causé? Pourrions-nous reprendre le projet depuis le début? Qu'en pensez-vous?

+-

    M. Charles Fox: Il est certainement possible de recommencer, de revenir en arrière, d'abandonner ce processus. Discutons des recommandations de Penner et de la Commission royale sur les peuples autochtones, dont le rapport contient 440 recommandations. Elles me semble avoir beaucoup de sens. Elles sont réalistes et sensées: un vérificateur des Premières nations, un commissaire à l'éthique, un parlement à nous. Il y en a tant qui portent sur les questions centrales qui sont abordées ici. Pourquoi ne pas commencer par envisager de mettre en oeuvre ces recommandations?

    Discutons en vrais partenaires pour tracer la voie à suivre. En ce moment, il n'y a pas de partenariat. Vous nous imposez vos recommandations à partir de ce que vous pensez être bien pour nous, pauvres Indiens. Nous avons les réponses, et tout ce que je vous demande c'est une chance égale et autant de temps pour discuter avec vous. Traitons-nous réciproquement avec respect et élaborons un processus commun. Cherchons des solutions communes aux problèmes communs que nous avons tous.

+-

    M. Pat Martin: Merci.

+-

    Le président: Madame Neville, vous avez deux minutes.

+-

    Mme Anita Neville (Winnipeg-Centre-Sud, Lib.): Merci. Merci à vous d'être venu témoigner.

    Vous venez de dire quelque chose à propos de la décision Corbiere. Pourriez-vous préciser ce que vous avez voulu dire. Faut-il n'en tenir aucun compte et la rejeter? Est-ce que je vous ai bien compris?

¿  +-(0900)  

+-

    M. Charles Fox: Je suis conscient que la décision Cobiere est une décision judiciaire. Ce que je dis, à propos du projet de loi, c'est qu'on n'a pas besoin de légiférer; il suffit d'appliquer la décision.

    Je songeais à ma situation particulière. J'habite à Thunder Bay, mais ma localité à moi est éloignée. Il s'agit de Bearskin Lake, à environ 400 milles. Chaque fois qu'il y a une élection, je reçois un appel téléphonique. Moi et ma famille recevons une liste de candidats. On nous demande pour qui nous voulons voter.

    Le projet de loi va rendre le processus plus lourd. Il y aura plus de contrôle. Je devrai présenter des preuves de mon identité. Il faudra consacrer au processus plus d'argent des contribuables. Nous pouvons nous passer de cela.

    Quant à l'application pratique de la décision Corbiere, cela se fait déjà dans nombre de nos collectivités. Pourquoi faut-il légiférer? N'y a-t-il pas des approches et des solutions plus pratiques que nous pourrions envisager, en tenant compte de notre situation et de notre approche? C'est tout ce que je veux dire.

+-

    Mme Anita Neville: Il me faudrait plus d'exemples de solutions pratiques. D'après ce qu'on nous a dit ailleurs, cette solution peut peut-être marcher chez vous, mais il peut y avoir des abus fréquents. Certains profitent de ceux qui sont moins informés et votent à leur place. Comment assurer l'équité dans le système que vous proposez?

+-

    M. Charles Fox: Je n'ai pas de réponse. Ce que je peux vous dire, c'est que nous pourrions discuter des problèmes et proposer et chercher des solutions. Dans nos collectivités, nous avons des mécanismes. Nous faisons appel à nos aînés, à des dirigeants respectés, à d'autres personnes de l'extérieur de la collectivité pour assurer une médiation, intervenir ou faciliter les processus. Rien n'empêche que nous discutions avec vous des problèmes dont vous avez entendu parler dans le pays pour trouver des approches plus simples et réalistes, au lieu de légiférer.

+-

    Le président: Merci beaucoup. Nous avons deux minutes pour conclure. Je vous invite à le faire.

+-

    M. Charles Fox: Merci beaucoup, monsieur le président.

    Comme je l'ai dit, les Chiefs of Ontario n'acceptent pas le projet de loi, qui devrait être retiré. S'il est adopté, il y aura des problèmes lorsqu'il sera mis en application. Des contestations devant les tribunaux sont à prévoir. Les chefs et les Premières nations se prévaudront de ce recours. Malheureusement, c'est ce qu'il faut prévoir.

    Les dirigeants des Premières nations disent qu'ils veulent discuter avec le gouvernement de la façon d'aborder ces problèmes, et non seulement ceux qui sont contenus dans le projet de loi, mais aussi les autres que nous avons entre nos deux groupes.

    Nous ne rejetons pas tous les efforts et toutes les solutions du gouvernement. Nous l'implorons de discuter avec nous. Discutons comme deux parties qui savent se respecter mutuellement. Ne nous traitez pas comme des enfants. Cherchons ensemble des solutions aux problèmes que nous percevons. Discutons comme deux partenaires, d'égal à égal, et déterminons la marche à suivre pour aborder le grand nombre de préoccupations et de problèmes auxquels nous faisons face dans nos collectivités et à ceux de la population canadienne en général.

    Comment aborder la question de l'efficacité? Celle de l'équité? Comment envisager l'avenir pour améliorer la qualité et le niveau de vie de tous les habitants du pays? Nous voulons discuter avec vous pour établir la marche à suivre. Nous sommes prêts à le faire.

    Merci.

+-

    Le président: Merci beaucoup de votre excellent exposé.

    J'invite maintenant à la table le Grand conseil du traité n° 3. Je crois comprendre que 12 personnes participeront. Les noms que j'ai ici sont les suivants: le grand chef Leon Jourdain; le conseiller juridique Colin Gillespie, le conseiller Fred Kelly, le directeur des opérations Reid Thompson. Il y a aussi Lorraine Seymour, du conseil des femmes, Ernest Jameson, du conseil des jeunes, et Darryl Redsky, du conseil des hommes.

    La séance n'a pas été suspendue. Silence, s'il vous plaît.

¿  +-(0905)  

+-

    Grand chef Leon Jourdain (Grand conseil du traité no 3): Avant de commencer, monsieur le président, je signale qu'il y a eu des modifications dans la représentation de notre nation. Les personnes dont vous avez parlé ont été remplacées, et le bureau a été informé des changements. Je crois que...

+-

    Le président: C'est tout à fait acceptable. C'est d'accord, mais je vais vous demander de faire les présentations.

    Nous avons une heure à passer ensemble. Nous vous invitons à faire des exposés, et j'espère que vous nous laisserez du temps pour poser des questions.

    Grand chef, je vous en prie.

+-

    Grand chef Leon Jourdain: [Note de la rédaction: Le témoin s'exprime dans sa langue]

    Merci, monsieur le président et honorables membres du comité permanent. Avant de me présenter, je vous présente les personnes qui m'accompagnent: le chef Erwin Redsky, chargé de l'éducation; Larry Henry, chef de la Première nation Dalles, collectivité rattachée à notre nation; un chef de Grassy Narrows; notre aîné, Allan White; une représentante du conseil des femmes; le représentant des jeunes; Tom Favell, de l'une de nos collectivités et chef chargé de la justice et, pour finir, notre technicien.

    Je m'appelle Leon Jourdain, et je suis le grand chef de la Nation Anishinaabe, du traité n° 3, élu selon le processus de sélection de notre nation. Notre gouvernement traditionnel est uni dans le grand conseil, qui comprend 28 collectivités de l'Ontario et du Manitoba. Je vous souhaite tous la bienvenue. Bienvenue à Thunder Bay et dans le pays des Anishinaabe.

    C'est la terre sacrée de Nanabozho, notre grand-père, qui repose de l'autre côté de la baie. Inséparable de la création, il fait partie du paysage qui symbolise notre lien avec le sol et les eaux de nos territoires.

    Bienvenue aussi à la montagne de l'oiseau-tonnerre, à l'ombre de laquelle nous sommes réunis aujourd'hui. Dans cette montagne réside la spiritualité qui veille sur notre peuple et notre façon de vivre depuis des temps immémoriaux, sur notre identité et notre culture.

    Pour comprendre notre opposition à ce nouveau cadre pour nos relations, vous devez comprendre qui nous sommes et quelles expériences nous avons vécu avec les différents gouvernements que nous avons connus.

    Nous avons été placés ici par le créateur, dont nous avons reçu la loi sacrée qui sert de fondement à notre constitution traditionnelle. Elle est orale, non écrite. Un peu comme la constitution de la Grande-Bretagne, à partir de laquelle des pouvoirs ont été délégués au Canada. Ainsi, vivant notre vie selon la loi du créateur, nous nous gouvernons et nous suffisons à nos besoins.

    Inutile de nous imposer des choses de l'extérieur. En un mot, nous sommes souverains et nous avons vécu en paix et en harmonie avec toute la création, et nous avons exercé notre capacité inhérente d'engager des relations avec d'autres personnes. C'est en vertu de notre souveraineté et de notre constitution que nous avons conclu le traité n° 3 avec le Canada en 1873, à titre de nation.

    Je précise d'abord que mes observations ne doivent pas être considérées comme une participation à des consultations. Je décris simplement ce qui se trouve dans le coeur et l'esprit de notre peuple—enfants, femmes et hommes—et des générations à venir.

¿  +-(0910)  

    Avant de poursuivre, monsieur le président, les personnes qui m'accompagnent—les chefs, les femmes, les jeunes et les hommes—composent notre gouvernement traditionnel. Il n'y a aucun lien avec la Loi sur les Indiens. Nous avons rétabli notre nation. Les mots que je vais dire, les déclarations que je vais vous faire sont ceux d'une nation. Vous ne parlez pas à des bandes séparées. Il ne s'agit pas ici de réserves. Je n'en parlerai pas. Je parlerai du traité, de la constitution des Anishinaabe, de la souveraineté de notre peuple. Voilà de quoi je vais parler.

    J'aurai peu de temps pour parler des détails de la loi sur la gouvernance. Je suis ici pour vous rappeler, à vous et à tout le pays, que le gouvernement a l'obligation juridique, un obligation à titre de fiduciaire, de respecter les traités qu'il a conclus avec nos ancêtres.

    Vous avez devant vous le gouvernement de notre nation. Le créateur a donné aux Anishinaabe un moyen de vivre en paix et en harmonie avec tout ce qui vit sur la Terre mère. Cela vous englobe aussi, nos frères et soeurs blancs.

    Pour comprendre notre opposition, vous devez comprendre d'où nous venons, où nous en sommes et où nous voudrions aller. Nous nous gouvernons et nous répondons à nos besoins. Nous n'avons pas besoin qu'on nous impose quoi que ce soit de l'extérieur. Cela a été confirmé et consigné dans une déclaration historique du lieutenant-gouverneur Morris, commissaire de la reine: «Je veux vous traiter comme une nation et non comme des bandes distinctes.»

    Nous n'avons jamais renoncé à notre droit inhérent de nous gouverner. Nous continuerons de nous battre pour ce droit souverain et de forcer le gouvernement de ce qu'on appelle aujourd'hui le Canada à reconnaître le traité qu'il a signé et son obligation d'honorer ses engagements.

    La Cour suprême du Canada a déclaré que les traités des Indiens étaient dans une catégorie à part. Le juge en chef Dixon a dit: «Les principes du droit international qui se rapporte à la résolution des traités ne sont pas déterminants, car un traité avec les Indiens est unique et sui generis.»

    L'intention que traduit le projet de loi C-7 sur la gouvernance va encore à l'encontre de la coexistence entre la Couronne du chef du Canada et la Nation Anishinaab, selon le traité n° 3.

    Nous n'allons plus mettre en danger la constitution de notre pays. Le projet de loi C-7 ne doit pas être adopté. Nous devons forcer le gouvernement fédéral à respecter ses obligations aux termes des traités. Nous sommes une nation et nous ne cesserons jamais de l'être.

    Nous n'avons jamais abandonné le droit de nous gouverner, mais la Loi sur les Indiens, en 1876, était un manquement au traité. Il s'agit ici de modifications de la Loi sur les Indiens. Notre peuple, mon peuple n'a pas été consulté en 1876. Nous n'avons jamais accepté la Loi sur les Indiens. Mais elle subsiste.

    Pour attirer votre attention, je voudrais paraphraser ce qu'un surintendant général des affaires indiennes a déclaré aux Communes en 1920: «Notre objectif est de continuer jusqu'à ce qu'il n'y ait plus un seul Indien qui n'ait été absorbé dans la société, qu'il n'y ait plus de question indienne ni de ministère des Indiens.» C'est l'objectif de ce projet de loi.

    Notre problème, notre opposition au projet de loi C-7 tient au fait que nous considérons cette initiative comme la suite de l'entreprise amorcée en 1920: assimiler notre peuple et le faire disparaître.

¿  +-(0915)  

    Notre peuple vit déjà sous le joug de la Loi sur les Indiens depuis plus de cent ans. En vous contentant de modifier cette loi, vous ne ferez que moderniser le colonialisme. Ce n'est pas la solution pour notre peuple. Cela ne nous apportera pas la prospérité économique. Cela ne nous apportera pas le développement social. Cela ne rétablira pas l'esprit de mon peuple. Cela ne fera que réaffirmer et confirmer que nos gens sont incapables de s'occuper de leurs propres affaires et de celles de leurs enfants. On nous rappelle constamment que nous ne sommes pas capables de nous occuper de nos affaires. Mais je suis ici pour vous dire que nous en sommes capables et que nous avons le dynamisme nécessaire pour rebâtir notre nation sous le régime de ce que nous estimons être le gouvernement naturel de notre peuple.

    Le Canada a consacré 58 millions de dollars à la Commission royale sur les peuples autochtones, dont la majorité des recommandations dorment sous la poussière. C'est très grave. Ce que vous entendez à travers le pays, c'est probablement la même chose que ce que les commissaires ont entendu quand ils parcouru le pays pour interroger nos gens sur les solutions possibles. Les travaux de la commission royale ont un rapport étroit avec ce dont nous discutons aujourd'hui, et qu'est-il advenu de ses recommandations? Elles dorment sous la poussière.

    Les modifications apportées à la Loi sur les Indiens ont déjà fracturé les bonnes relations que nos gouvernements respectifs avaient établies grâce à un travail acharné. Et maintenant, le projet de loi C-7 va polariser encore davantage notre peuple. Ce n'est sûrement pas l'héritage que vous voulez laisser. Si quelqu'un veut laisser un héritage, il faut faire quelque chose d'autre.

    Quand le ministre des Affaires indiennes et du Nord canadien a annoncé cette initiative, il a dit que les consultations seraient ouvertes, franches, globales, crédibles, ciblées et représentatives. Je suis ici pour vous dire que 98 p. 100 de nos gens, dans l'ensemble du pays, n'ont pas donné leur accord ou n'ont même pas été consultés. Bien sûr, il y en a 2 p. 100 qui ont été consultés et qui ont pu exprimer leur accord, mais ce n'était certainement pas ouvert. La seule chose qui est ouverte, c'est la voie dans laquelle le gouvernement s'est engagé sans s'inquiéter des conséquences.

    En 1998, monsieur le président, mesdames et messieurs les membres du comité, votre pays, le Canada, a admis son attitude de supériorité raciale et culturelle, qui a mené à la suppression de l'identité autochtone, ainsi que des langues, de la culture et des pratiques spirituelles autochtones. Il s'est excusé pour les mesures qu'il avait prises contre des nations autrefois autonomes, qui ont été éparpillées, perturbées, limitées ou même détruites quand elles ont été dépossédées de leur territoire traditionnel. Il faut reconnaître que le déménagement de communautés autochtones et l'application de certaines dispositions de la Loi sur les Indiens ont entraîné une érosion des systèmes politiques, économiques et sociaux des peuples et des nations autochtones.

    Honorables membres du comité, votre gouvernement lui-même a prononcé ces mots qui ont trouvé un écho dans le monde entier. Se pouvait-il que le colonialisme et la pensée colonialiste soient morts au Canada? Il semble bien que non. Le projet de Loi sur la gouvernance des premières nations va à l'encontre de tout ce dont votre pays s'est excusé auprès de mon peuple. Il rétablit le colonialisme et détruit l'essence de la réconciliation envisagée. Nous avons beau essayer d'y voir de l'honnêteté et de la crédibilité, c'est vraiment difficile.

    La plupart des gens qui ont assisté aux séances de consultation étaient là en tant qu'observateurs, et non comme participants.

¿  +-(0920)  

+-

     Pour ce qui est de notre proposition, elle se trouve dans notre mémoire officiel. Je me contenterai de faire ressortir certains éléments de ce mémoire parce qu'il est beaucoup trop long pour que je vous le présente en entier. Le mémoire qui vous a été envoyé résume notre position officielle à titre de nation visée par le Traité no 3.

    Le projet de loi C-7 propose de nous donner la capacité juridique, les droits, les pouvoirs et les privilèges d'une personne réelle. Le résultat, c'est que nos gouvernements seraient transformés en personnes morales, ce qui ne permettrait pas le maintien de nos communautés et de nos gouvernements traditionnels. La légitimité de nos gouvernements découle de notre propre constitution. Une personne morale, en vertu du droit canadien, ne peut pas avoir de droits ancestraux ou issus de traités.

    La nation anishinaabe visée par le Traité no 3 avait le statut et la capacité juridiques voulus pour signer ce traité. Cette disposition contreviendrait donc à la Loi constitutionnelle de 1982. Le projet de loi C-7 prévoit que l'application de ses dispositions pourrait être suspendue pendant deux ans afin de permettre aux Premières nations de conclure un accord définitif sur l'autonomie gouvernementale. Permettez-moi de vous rappeler qu'il a fallu 16 ans pour conclure le Traité no 3, en 1873. Il a fallu 115 ans avant que le Canada ait sa propre Constitution. Et il a fallu aux Nisga'a une vingtaine d'années, selon le Canada, et à peu près 112 ans, selon les Nisga'a eux-mêmes, pour en arriver enfin à une entente.

    Nous devrions maintenant savoir, mesdames et messieurs les membres du comité, que la reconstruction d'une nation et de son gouvernement est une oeuvre d'une immense envergure. Les délais doivent être raisonnables et permettre un processus de développement par les personnes concernées. Cela exige de la confiance mutuelle et de la bonne volonté. D'après notre expérience du Traité no 3, la bonne volonté n'est que sporadique et intermittente de la part du Canada. En ce moment, nous sommes dans le creux de la vague.

    Je voudrais maintenant vous présenter une partie du travail que nous avons fait. Cela figure dans vos trousses. Je vous ai fourni beaucoup d'information historique, que vous avez probablement déjà entendue dans vos déplacements à travers le pays. Je voudrais maintenant vous donner une idée du travail que nous avons fait en tant que nation visée par le Traité no 3.

    Nous avons lancé un processus de consultation avec le Canada, dans le cadre d'une entente de nation à nation, en 1997. Nous avons conclu avec le Canada un accord-cadre intitulé Bimiiwinidizowin Omaa Akiing—Governance on our Land. Par la négociation, les deux parties auraient pu réussir à harmoniser l'administration de ces lois comme fondement pratique pour l'exercice du droit inhérent à l'autonomie gouvernementale en vertu du Traité no 3. Les deux parties devaient appliquer leur processus législatif pour mettre en vigueur l'accord définitif. C'était une approche conforme au traité et à nos constitutions respectives, et fondée sur la confiance et le respect mutuels. Le négociateur du Canada croyait, en toute bonne foi, qu'il allait en arriver à un accord définitif en deux ans. Nous avions commencé à rédiger l'avant-projet de cet accord définitif à la fin du mois.

¿  +-(0925)  

    Mais Bob Nault, le député dont la circonscription se trouve justement sur notre territoire et qui a signé l'accord à titre de témoin officiel, a entrepris de miner systématiquement ce processus presque immédiatement après être devenu ministre des Affaires indiennes. Il voudrait vous faire croire qu'il n'a fait que suspendre les négociations. Mais il a mis fin au financement et aux contrats des négociateurs. À toutes fins utiles, cela équivaut à mettre fin au processus, non? Mesdames et messieurs les membres du comité, il a tué ce processus.

    Pour en savoir plus long, je vous conseille de consulter la trousse que je vous ai remise. L'information qu'elle contient se rattache à vos audiences parce que verrez qu'il n'est ni réaliste ni judicieux de s'attendre à ce que des ententes d'autonomie gouvernementale soient conclues en deux ans, surtout celles qui permettraient d'appliquer véritablement les droits inhérents.

    Notre peuple fondait de grands espoirs sur ce processus de reconstruction de notre nation par la voie de nos discussions de nation à nation avec votre pays. Il s'agissait véritablement de rebâtir notre nation et d'instaurer des lois. Il n'était pas question d'établir des partenariats dans le cadre d'ententes administratives, mais bien d'apporter l'honneur à votre pays et l'intégrité aux Canadiens, pour qu'ils respectent leurs engagements.

    Nous avons respecté notre part du marché. Vous l'avez entendu dire d'un bout à l'autre du pays. Mais ce que vous avez entre les mains, dans cette trousse, c'est un moyen pour le Canada de commencer vraiment à donner corps...à travailler lui-même sous les auspices de ce qu'il a créé. J'espère que vous commencerez à entrevoir, dans cette trousse, ce qui définit l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982 et qui lui donne vie.

    C'est une boîte vide, et elle est vide depuis sa création. Il est temps que les peuples autochtones commencent à remplir cette boîte eux-mêmes parce que, pour que le processus soit légitime, pour qu'il y ait de la vie en pays autochtone, ils doivent le faire eux-mêmes. Ce n'est pas comme si le Canada n'avait aucun point de référence quand nous vous parlons de traités, de la constitution anishinaabe et de notre capacité à adopter des lois en tant que nations.

    Vous avez la Constitution canadienne. Vous avez des décisions de votre propre Cour suprême, qui a réaffirmé et confirmé ce que nous vous disons. Vous avez les Nisga'a. Vous avez l'arrêt Delgamuukw, dans lequel la plus haute cour de votre pays a réaffirmé légalement que notre peuple avait des droits inhérents. Le fait que nous ayons signé des traités avec votre pays, avec la Reine du chef du Canada, n'a pas limité notre droit inhérent à nous gouverner nous-mêmes, en tant que nations et pas seulement en tant que réserves indiennes.

    Nous avons aussi parlé à des universitaires qui s'intéressent à l'économie mondiale et qui ont travaillé avec des peuples indigènes du monde entier dans le domaine économique. Ils ont dit qu'il n'y aurait jamais de développement économique en pays indien si ces éléments ne font pas partie du plan, dont ils sont le fondement même. Si le ministre veut parler de développement économique, il fait complètement fausse route parce que, ce que je vous apporte, ce sont les principes essentiels de 18 années d'études réalisées par les universitaires les plus réputés du pays, par des économistes de renommée mondiale qui croient que, sans ces éléments, il ne peut pas y avoir de développement économique soutenu en pays indien.

    En termes de souveraineté pratique, ce projet de loi ne sera pas efficace. Il ne tient pas compte des critères fondamentaux du bon gouvernement. Les chercheurs de l'Université de Harvard vous l'ont dit, et je vous le répète: pour pouvoir bâtir des économies viables et de bons gouvernements, il faut—et c'est ce dont nous avons besoin—une souveraineté pratique, c'est-à-dire un véritable pouvoir de décision sur les affaires internes, la gouvernance, les ressources, les institutions et les stratégies de développement. Il faut des institutions gouvernementales capables, qui exercent le pouvoir de façon efficace, responsable et fiable.

¿  +-(0930)  

    Sur le plan de la convenance culturelle, il faut que les institutions gouvernementales officielles soient conformes aux conceptions indigènes concernant l'organisation et l'exercice de l'autorité. C'est très important, et même critique. J'aimerais que les membres du comité se renseignent. Je sais que vous aurez le temps de me poser des questions, mais je n'ai pas réponse à tout. Vous allez devoir faire votre propre éducation.

    Pendant mon mandat comme grand chef, je me suis attaché tout particulièrement à bâtir notre nation. Quand mes ancêtres ont signé le traité, ils se sont entendus avec le gouverneur Morris, qui leur a dit qu'il souhaitait les traiter comme une nation. Je le répète constamment, et je vais le répéter souvent tout au long de ma discussion avec vous.

    Le commissaire a dit à notre peuple, avant 1876, avant de signer le traité, qu'il voulait traiter avec nous en tant que nations, et non en tant que bandes distinctes.

    Le projet de loi va échouer parce qu'il n'attisera pas la flamme de l'espoir chez mon peuple. C'est au contraire la manifestation la plus cruelle qui soit d'une malencontreuse tentative pour répéter aveuglément les erreurs du passé dans l'espoir que, d'une manière ou d'une autre, le résultat sera différent.

    Je pense avoir réussi jusqu'à un certain point à redonner espoir à mon peuple. Je suis convaincu que mon peuple a remis en place les pièces du squelette de notre nation.

    Mesdames et messieurs les membres du comité, le ministre Ron Irwin et la ministre Jane Stewart ont travaillé avec ma nation depuis cinq ans pour nous aider à la rebâtir. Vous remarquerez, si vous parcourez l'accord-cadre conclu entre le Canada et la nation anishinaabe, que le ministre Ron Irwin a fait une chose curieuse quand il a signé l'accord. Il a ajouté la mention—30—.

    On m'a dit que c'était un vieux message marquant la fin des transmissions télégraphiques. Le sens de cet ajout fantaisiste, immédiatement avant que le ministre prenne sa retraite, me donne à penser que le ministre voulait nous envoyer sur une trajectoire différente de celle qu'ont suivie tous les accords-cadres signés par le Canada jusqu'ici.

    Cet accord allait être différent parce qu'il le fallait. Nous devons faire quelque chose de différent. Nous pouvons bien discuter aujourd'hui des détails de la loi sur la gouvernance. Nous pouvons en parler jusqu'à en perdre le souffle, mais nous devons envisager quelque chose de différent. La route que nous avons suivie, le cap que nous avons maintenu depuis 130 ans doit arriver à son terme.

    Nous devons nous mettre à écouter. Le peuple anishinaabe a entamé un périple sur le chemin de la liberté, un périple vers le plein exercice de ses droits et la pleine participation à la vie de notre pays. Mais en attendant, il n'y aura pas de liberté ni de vie pour mon peuple. Il n'y en aura jamais. Nous n'allons que nous retrancher encore davantage sur nos positions, et le fossé va se creuser encore davantage entre votre peuple et le mien.

    Il est ironique que nous soyons actuellement en guerre. La colonisation est la cause première de tous les maux. Et le Canada a une chance de donner l'exemple. Il a une chance d'envisager les visions comme celle-ci, et les autres visions à travers le pays, pour nous apporter à tous l'espoir que nous pourrons coexister et vivre en harmonie.

    C'est votre tâche, et c'est aussi la nôtre. Et la loi sur la gouvernance ne permettra pas de l'accomplir.

¿  +-(0935)  

    Il était question de faire des lois. Il était question de rebâtir une nation. Il était question de rallumer la flamme chez mon peuple.

    Vous devez comprendre, mesdames et messieurs les membres du comité, que quand nous avons signé le traité, le 3 octobre 1873, les gens de mon peuple se sont réveillés le lendemain matin, le 4 octobre, sous un soleil différent. Et depuis, la flamme de la vie a continué systématiquement à faiblir chez mon peuple. Elle a faibli dès que le premier seau d'eau a été lancé sur la flamme de mon peuple, en 1876. Les pensionnats, et toutes les mesures législatives adoptées par la suite, c'est de l'eau qui a été jetée sur la flamme de nos enfants.

    Et aujourd'hui, mesdames et messieurs les membres du comité, ce qui était autrefois une ardente flamme de vie pour mon peuple, pour nos enfants et nos petits-enfants, n'est plus que cendres. Nous devons agir maintenant avant que ces cendres ne se transforment en poussières. Comment attiser ces cendres et rallumer la flamme? Ce projet de loi sera la dernière mesure, avec les autres projets de loi qui s'en viennent, qui exercera une coercition sur nos enfants et sur les générations à venir, et qui réduira en cendres l'esprit de mon peuple.

    N'allez pas vous imaginer que je vais garder le silence. Et n'allez pas vous imaginer que, parce que je m'oppose à la loi sur la gouvernance... Ceux qui s'y opposent sont punis, et ceux qui l'approuvent sont récompensés. C'est ainsi que les choses fonctionnent. C'est la nature humaine.

    Je dois prendre une décision en toute conscience, tout comme vous. Vous avez des enfants, tout comme nous. Ce que nous voulons pour nos enfants, tout comme ce que vous voulez pour les vôtres, c'est la liberté. Vous pouvez regarder en arrière, étudier votre histoire, et trouver qui vous êtes. Ne nous privez pas de cela, parce que c'est de cela qu'il est question ici. C'est le dernier chapitre. Il s'écrit ici même, aujourd'hui même. Par votre comité. Par votre gouvernement.

    Vous voulez laisser un héritage? Alors je vous recommande de réfléchir sérieusement. Quand je vous parle ici, c'est au nom de ma nation. Je suis ici pour représenter ma nation devant votre gouvernement.

    Nous nous adressons aux enfants de la septième génération qui nous suivra, à nos petits-enfants à naître et à nos arrière-petits-enfants de l'avenir. Si vous pouvez nous entendre—et vous allez nous entendre—, je veux vous dire que nous n'approuvons pas ce projet de loi. Nous ne l'appuyons pas. Nous avons fait tout ce que nous avons pu pour empêcher son adoption. Chers petits-enfants, nous faisons tout ce que nous pouvons pour empêcher son adoption parce que c'est vous qui vous en ressentirez.

    Les chefs sont ici avec moi. Les femmes et les jeunes aussi. Et nous nous joignons tous à l'unisson pour nous opposer à ce projet de loi. Donc, si vous pouvez nous entendre—et vous allez nous entendre—, sachez que nous n'approuvons pas le projet de loi C-7, la loi sur la gouvernance. Il doit mourir. Pour le bien de votre pays, pour l'intégrité de votre peuple et pour l'honneur de vos enfants, vous devez nous aider. Ralentissez le processus, au moins, mais en définitive, le projet de loi doit mourir.

    Meegwetch.

¿  +-(0940)  

+-

    Le président: Merci beaucoup.

    Grand chef, y a-t-il d'autres membres de votre délégation qui voudraient faire des commentaires avant que nous passions aux questions? Je veux parler seulement de ceux qui sont assis à la table des témoins.

    Vous pourrez les inviter à répondre à certaines questions, dans ce cas, si—

+-

    Grand chef Leon Jourdain: Oui.

+-

    Le président: Merci beaucoup.

    Nous allons faire des tours de quatre minutes. Monsieur Vellacott.

+-

    M. Maurice Vellacott: J'ai trouvé à la fois très encourageant et très intéressant de vous entendre parler de rebâtir vos nations. Je pense qu'en Saskatchewan, et partout dans l'ouest du Canada, il y a des bandes—ou des communautés, si vous préférez—de 100 personnes ou parfois même moins. Il y en a beaucoup de petites. Ce n'est certainement pas viable, pas pratique. Ces gens-là veulent faire des choses dans les domaines de l'éducation et de la santé, mais ils n'ont tout simplement pas la masse critique nécessaire pour le faire. Je suis convaincu qu'il y a bien des gens qui sont d'accord avec vous quand vous dites que les «bandes», au sens de la Loi sur les Indiens, ne sont pas des Premières nations.

    Ce projet de loi laisse une certaine latitude pour permettre la mise en place de certaines de ces fonctions et de certains de ces services, et la reconstruction des nations, si vous voulez. Ce n'est peut-être pas exactement selon les méthodes que vous employez, mais c'est par la voie de conseils tribaux, de certaines tribunes qui s'occupent de ce genre de choses en Saskatchewan et ailleurs dans l'ouest du Canada, comme vous le faites ici, j'en suis sûr.

    N'est-ce pas une possibilité? Et c'est peut-être ce que vous avez fait quand vous parlez de reconstruction. Je suis curieux d'en entendre davantage sur ce que vous voulez dire. Est-ce que vous partagez des services? Vous n'êtes probablement pas tous au même endroit. Vous êtes sans doute éparpillés dans différents secteurs. Pouvez-vous m'expliquer ce que vous avez fait pour reconstruire votre nation, en ce qui concerne les services essentiels en santé et en éducation, les services administratifs, et ainsi de suite?

+-

    Grand chef Leon Jourdain: La nation compte 55 000 milles carrés de terres, comme je l'ai mentionné au début de mon exposé. Elle peut adopter une loi sur les services de garde d'enfants, par exemple, ce que nous avons fait. Cette loi peut être opérationnalisée par une institution qui serait créée par voie législative, afin de préciser ses responsabilités, d'assurer sa transparence, de garantir qu'elle rend des comptes et de prévoir des recours. La différence, c'est que c'est la nation qui adopte cette loi.

    L'essentiel—et je pense que vous y avez fait allusion—, c'est de savoir d'où vient ce pouvoir. Vous parlez de la disposition de la loi sur la gouvernance qui pourrait probablement permettre ce genre de chose, mais ce n'est tout simplement pas ainsi que les choses fonctionnent. Ce n'est pas de cela que nous parlons. Nous parlons d'une relation de nation à nation. Le Canada doit trouver un moyen de bâtir cette relation.

+-

    M. Maurice Vellacott: Combien de personnes compte la Première nation que vous représentez? Plusieurs milliers de personnes?

+-

    Grand chef Leon Jourdain: Je représente 20 000 personnes.

+-

    M. Maurice Vellacott: J'aimerais avoir votre avis, Leon. Quand je reçois des gens de ma circonscription ou de l'extérieur de ma circonscription, comme cela arrive parfois—et j'ai des amis autochtones, des amis qui appartiennent à des Premières nations dans différentes régions du pays et certainement dans ma province, en Saskatchewan, et j'en ai eu pendant mon adolescence et mes années de collège également. Quand il y a des gens qui viennent me voir parce qu'ils se préoccupent de ceci ou de cela au sujet de leur bande—pour employer la terminologie de la Loi sur les Indiens—, que ce soit parce qu'ils n'obtiennent pas de service ou parce qu'ils ne sont pas contents du déroulement du processus de sélection des chefs, par exemple, je suis de tout coeur avec eux. En tant qu'être humain, je ne peux pas leur dire tout simplement d'oublier cela, parce que ce ne sont pas mes affaires et que cela ne m'intéresse pas. Cela m'intéresse beaucoup quand quelqu'un vient me voir pour me parler d'un problème, quel qu'il soit.

    Pour certaines de ces personnes-là, il me semble, du moins d'après ce qu'elles me disent, qu'il y a un problème à corriger. Donc, dans vos efforts pour rebâtir votre Première nation, avez-vous ce que j'appellerais des mécanismes d'appel, ou des mécanismes de redressement neutres, indépendants et impartiaux? Disons que, comme dirigeant, je voudrais qu'il y ait quelque chose pour empêcher que les gens aient l'impression que je me trouve en conflit d'intérêts et pour leur permettre de se présenter devant un conseil quelconque, devant un organisme quelconque, pour me critiquer—si j'étais maire, par exemple. Avez-vous un organisme de ce genre? Pensez-vous à en mettre un en place? À créer un poste d'ombudsman?

¿  +-(0945)  

+-

    Grand chef Leon Jourdain: Il ne faut pas oublier que, quand nous parlons, nous voulons parler de l'ensemble de la nation. J'espère que tout le monde le comprend. Ne pensez plus aux réserves indiennes, pensez à l'ensemble de la nation et à ses lois.

    J'ai mentionné la loi sur les services de garde d'enfants. L'autre loi qui pourrait relever de ce processus porte sur la sélection des chefs, des dirigeants. Mais la façon dont les communautés choisiraient leurs dirigeants serait déterminée par la nation. Et cela tiendrait compte des éléments dont vous parlez. Ce serait la caractéristique primordiale de cette loi.

+-

    Le président: Merci beaucoup.

    Le tour de quatre minutes s'est transformé en tour de cinq minutes; alors, je vous laisse cinq minutes, monsieur Martin.

+-

    M. Pat Martin: Merci, monsieur le président.

    Et merci à vous, grand chef, pour votre présentation très forte et très émouvante. J'apprécie particulièrement le fait que vous n'ayez pas abordé les détails du projet de loi et que vous nous ayez présenté plutôt un portrait global, parce que je pense que cela correspond au processus d'éducation auquel doivent participer les gens qui se trouvent autour de la table aujourd'hui, le nouveau ministre, et ainsi de suite.

    Je vous remercie également d'avoir commencé votre présentation dans votre langue maternelle. C'était très émouvant d'entendre le grand chef Francis Flett affirmer, et je cite, que «nos lois sont dans notre langue». Il ne voulait pas dire seulement que ces lois sont écrites dans votre langue, mais également qu'elles sont inhérentes à votre culture et à votre langue. Ce double sens n'est pas passé inaperçu des gens du comité, et vous l'avez d'ailleurs exprimé avec beaucoup de force.

    En outre, je pense que s'il y a des gens qui n'ont pas été émus de vous entendre parler à vos petits-enfants—avec l'idée que, dans sept générations, quelqu'un pourrait tomber sur le compte rendu historique de notre rencontre d'aujourd'hui, lire la transcription de nos délibérations et constater que vous faites tout ce que vous pouvez, tout ce qui est en votre pouvoir pour empêcher cette erreur—, c'est qu'il y a quelque chose de mort en eux. J'ai moi-même trouvé très émouvant de lire les propos historiques des signataires du traité et j'ai noté toute la foi, tout l'optimisme et toute la bonne volonté que contenaient leurs paroles quand ils se sont rencontrés, et puis il y a eu les 130 as de tragédie sociale qui ont suivi. C'est très impressionnant.

    Vous avez consacré une bonne partie de votre mémoire à l'étude de Harvard, pour essayer—j'imagine—de convaincre les gens de votre point de vue en faisant référence aux plus grands spécialistes non autochtones, aux institutions de haut savoir, dont Harvard est probablement la plus prestigieuse.

    Les auteurs de cette étude soulignent—et je vais vous demander de commenter cette affirmation même si nous n'avons pas beaucoup de temps—que des codes de gouvernance sans véritable souveraineté n'ont guère plus de chances de succès que la souveraineté sans bons codes de gouvernance. Autrement dit, c'est la souveraineté qui doit venir en premier, avant l'implantation de codes de gouvernance.

    Voudriez-vous prendre une minute pour commenter cette affirmation?

+-

    Grand chef Leon Jourdain: Vous m'avez entendu mentionner—et je le répète pour le bénéfice de ceux qui ne parlent pas ma langue—que nous devons commencer quelque part. Nous avons besoin d'un point de départ, d'un fondement. C'est pourquoi je vous ai parlé, tout au long de mon exposé, de la constitution anishinaabe. Je vous ai parlé de notre traité. Je vous ai parlé de notre nation. C'est la même chose que les gens de Harvard. Parce qu'il est très clair à mes yeux que c'est notre point de départ qui va déterminer où nous allons nous rendre.

    Donc, il est temps d'arrêter et de regarder en arrière. Je veux parler de substance. C'est exactement ce que disent les gens de Harvard. Sans ces éléments, c'est une perte de temps et un gaspillage de vies humaines. Vous laissez mes gens saigner, et c'est inhumain.

    Nous devons commencer par une compréhension mutuelle des éléments qui vont nous servir de points de départ. Si nous pouvons établir cela, nous pourrons prendre une nouvelle direction qui sera tout à l'honneur de votre peuple et du mien, et nous pourrons ouvrir une nouvelle piste. Nous devons le faire pour pouvoir faire valoir nos intérêts, de façon aussi franche et aussi ouverte que possible.

    C'est ce qui apporte le développement économique, et aussi le développement social. Et c'est ce qui me permet de ne plus piger dans les poches du ministre. Tous nos chefs, ici, survivent grâce aux fonds qu'ils peuvent aller puiser dans les poches du ministre. L'idée, mesdames et messieurs les membres du comité, c'est de retirer ma main et celle des autres chefs des poches du ministre.

    C'est le défi à relever. Mais si vous vous concentrez uniquement sur les réserves indiennes, ce n'est pas suffisant pour soutenir l'économie de notre peuple.

¿  +-(0950)  

+-

    Le président: Merci beaucoup.

    Du côté des libéraux, monsieur Dromisky, pour cinq minutes.

+-

    M. Stan Dromisky: Merci beaucoup.

    Merci de votre présentation très complète. Il va me falloir beaucoup de temps pour assimiler et digérer tout cela, même si bon nombre de ces concepts nous ont déjà été présentés par des chefs de toutes les régions du pays au cours de nos autres audiences.

    Vous êtes un chef, un grand chef. Combien de chefs représentez-vous?

+-

    Grand chef Leon Jourdain: Vingt-huit.

+-

    M. Stan Dromisky: Vingt-huit. C'est beaucoup, et cela représente plus de 20 000 personnes, ce qui est très impressionnant.

    Je m'intéresse à la question du leadership. J'ai entendu beaucoup parler des stratégies mises en oeuvre dans l'ouest du Canada et dans les autres provinces et j'aimerais savoir ce que vous faites, avec ces 28 chefs, pour vous occuper des éléments dont il est question dans le projet de loi. Autrement dit, pourquoi devrions-nous avoir un projet de loi comme celui-là alors que nous travaillons déjà aux trois ou quatre éléments majeurs présentés dans le projet de loi?

    Nous faisons ceci, nous faisons cela, nous rendons des comptes, nous faisons preuve de transparence, et ainsi de suite. Pouvez-vous me dire ce qui se fait déjà dans votre nation?

+-

    Grand chef Leon Jourdain: De quoi voulez-vous parler exactement? Pourriez-vous être plus clair sur—

+-

    M. Stan Dromisky: Je veux parler des grands éléments que contient le projet de loi C-7 et des préoccupations soulevées par exemple au sujet des pratiques administratives, de la transparence, de la reddition de comptes, et ainsi de suite.

+-

    Grand chef Leon Jourdain: Premièrement, tout cela est contrôlé par le ministre. C'est ma première réponse à votre question. Tout ce que nous faisons est soumis au contrôle du ministre. La décision finale... Même avant notre naissance, le ministre nous contrôle. À notre mort, et même après, et tout au long de notre vie... Le pouvoir sur la vie quotidienne des gens de mon peuple, même quand ils dorment, est entre les mains d'un seul homme. C'est la réalité, je vous assure. Comment cela peut-il exister sur cette terre de démocratie et de liberté?

    Mais je vais répondre à votre question plus précisément. Les Premières nations et leurs dirigeants font tout ce qu'ils peuvent pour bâtir leurs communautés. Ils le font depuis longtemps et ils vont probablement continuer à le faire pendant 130 ans si rien ne change.

    Voici comment je vais essayer de répondre à votre question: si le leadership ne nous appartient pas, en termes de reddition de comptes, de transparence, de recours et de tous les autres éléments prévus dans le projet de loi, rien de tout cela ne deviendra réalité. Cela ne se concrétisera pas.

+-

    M. Stan Dromisky: Merci, grand chef Leon.

    Je voudrais vous répéter une chose que nous a dite un des autres grands chefs de l'ouest du Canada. Il nous a dit que, quand il rencontre tous ses chefs, par exemple, il doit respecter un code d'éthique qui a été élaboré par les chefs et les grands chefs.

    Il nous a dit également que tous ces chefs insistent beaucoup sur le fait que tous les membres de la bande doivent savoir combien d'argent il reçoit d'Ottawa, combien il en dépense et pourquoi, et qu'ils ont aussi leur mot à dire sur la façon dont cet argent est dépensé. C'est le genre de choses dont je veux parler. J'aimerais savoir quelles stratégies vous employez, appliquez, enseignez et partagez entre les 28—

¿  +-(0955)  

+-

    Grand chef Leon Jourdain: Une bonne partie du travail qui a été fait concernait la décolonisation. Une fois la décolonisation faite, la responsabilité, la reddition de comptes et tout le reste en découlent.

    À une certaine époque, quand je rencontrais les chefs, les 28 chefs se rassemblaient dans un cadre semblable à celui d'une société commerciale. Nous avons dû nous débarrasser de cela. Nous nous sommes débarrassés de notre statut de personne morale. Nous avons cessé d'être uniquement des défenseurs de nos droits autochtones et de nos traités. Les chefs ont d'abord dû décider de ce qu'ils voulaient être. Voulaient-ils fonctionner comme une personne morale quand ils se réunissaient, et pas seulement quand ils se réunissaient, mais aussi dans leur vie quotidienne? Voulaient-ils fonctionner comme une entreprise? Voulaient-ils former uniquement un groupe d'intérêts ou s'ils voulaient former une nation, un gouvernement pour leur peuple?

    Voilà comment cela s'est fait. Nous avons décidé de revenir en arrière et de rebâtir notre nation. Les discussions que nous avons maintenant ne se situent pas au niveau administratif. Cela nous oblige, nous les chefs, à nous élever à la place qui nous revient comme leaders dans l'arène politique.

+-

    Le président: Merci beaucoup.

    Nous avons le temps de faire un autre tour de deux minutes. Monsieur Vellacott.

+-

    M. Maurice Vellacott: En ce moment, si je comprends bien, la Loi canadienne sur les droits de la personne ne s'applique pas et n'offre pas de protection aux membres des Premières nations de tout le pays. Nous avons discuté, dans d'autres régions du pays, de la possibilité d'une loi indienne sur les droits de la personne, si vous voulez. Vous et vos 28 chefs avez-vous déjà discuté de la possibilité de prendre l'initiative, de vous montrer préemptifs et d'élaborer une loi indienne sur les droits de la personne ou quelque chose du genre, une loi qui offrirait le même type de garanties fondamentales que la Loi canadienne sur les droits de la personne? Avez-vous déjà eu des discussions ou des conversations à ce sujet-là?

+-

    Grand chef Leon Jourdain: Nous avons eu beaucoup de discussions à ce sujet-là. La difficulté vient du fait que le Canada a quitté la table quand nous cherchions à bâtir notre nation sur la base de notre capacité de légiférer, comme vous le verrez dans les trousses que vous avez en main. Si vous voulez que nous venions vous fournir plus d'information sur ces diagrammes circulaires, n'hésitez pas à nous le faire savoir et nous pourrons le faire n'importe quand.

    Mais, pour en revenir à votre question, j'ai parlé de la loi sur les services de garde d'enfants et sur le fait que c'est la nation qui a élaboré cette loi. D'autres lois pourraient suivre, y compris dans le genre de celles dont vous parlez. Les gens vivraient sous le parapluie de la nation et seraient visés par trois séries de lois. Il y aurait trois niveaux de gouvernement, le gouvernement de l'Ontario, le gouvernement anishinaabe et le gouvernement canadien. C'est ce que les traités visaient à faire. C'est ce sur quoi nous nous étions entendus. Et notre plan permettrait de le faire.

    L'autre question que je veux soulever—non, excusez-moi, je préfère attendre. Je vais vous en parler dans ma conclusion.

+-

    Le président: Monsieur Martin, vous avez deux minutes.

+-

    M. Pat Martin: J'imagine que l'accord-cadre qui était sur la table, et sur lequel les discussions étaient relativement avancées, reflétait vraiment le but final de la véritable autonomie gouvernementale, qui est de vous soustraire complètement à la Loi sur les Indiens. Nous étions en très bonne voie d'en arriver à tout le moins à un accord de principe. Le gouvernement du Manitoba a conclu un arrangement satisfaisant depuis huit ans, et celui de la Saskatchewan aussi. Mais le ministre actuel s'en va maintenant dans la direction opposée.

    Pouvez-vous nous parler de l'importance de conclure un accord-cadre et d'appliquer le processus de traité plutôt que de remanier la Loi sur les Indiens, avec les coûts qui y sont associés?

+-

    Grand chef Leon Jourdain: Il est très important que votre comité et les autres sachent que nous avons entamé un processus d'éducation très rigoureux pour permettre aux non-Autochtones, grâce à nos écrits, de comprendre notre vision. Parce que c'est exactement ce que c'est: notre vision.

    Une vision ne sera qu'un rêve si on ne lui donne pas suite, et nous l'avons fait. Le ministre a quitté la table parce que cela coûtait 8 millions de dollars et que nous n'avions pas de résultats à lui présenter. Il ne nous a plus jamais rencontré depuis. Il n'a jamais eu l'occasion, comme vous l'avez en ce moment, de me rencontrer et de me parler des progrès accomplis, de ce qui a été fait. S'il l'avait fait, il aurait vu les choses différemment, j'espère.

    C'est ce qu'il faut faire pour décoloniser les gens ou les amener vers un endroit différent, vers la terre promise, si vous voulez, pour nous tous. Il faut ouvrir des pistes, et il faut des leaders. Il faut des leaders qui sont prêts à prendre des risques, des leaders qui ont une vision. Il faut des leaders qui vont se dire que les choses doivent changer, que, si quelque chose ne sert qu'à voler la vie des gens et à les laisser saigner, il faut changer de cap. C'est ce que nous faisons ici.

À  +-(1000)  

+-

    Le président: Merci beaucoup.

    Monsieur Hubbard.

+-

    M. Charles Hubbard: Merci, monsieur le président.

    Chef, nous avons entendu le ministre parler de plus de 600 Premières nations. Aujourd'hui, nous vous avons reçu en tant que chef, avec 28 des différents groupes avec lesquels ministre doit traiter dans cette région-ci du Canada. Voulez-vous dire qu'il serait préférable que le ministre ait des rapports avec un seul groupe plutôt qu'avec 28? Autrement dit, qu'il traite de nation à nation avec votre peuple, en vertu du Traité no 3, plutôt qu'avec 28 groupes séparés?

+-

    Grand chef Leon Jourdain: Quand nous allons quelque part, je dois toujours parler à titre de grand chef. Je dois parler au nom de la nation qui a signé le traité. Il faut toujours en revenir à ce que dit le traité. Avec qui l'avez-vous signé? Qui était là? La nation était là.

    Voici ce que je veux vous dire: la vie de notre peuple n'arrivera jamais à un stade significatif de développement économique, spirituel ou social si cela ne se produit pas. Comprenez-vous? Le traité ne prendra jamais vie. Le traité ne prendra vie qu'une fois que la nation aura pris vie. Le traité ne prendra pas vie—seulement après la nation, et la nation tout entière.

    Pour revenir à votre question, le Kenora Enterprise publiait la semaine dernière une entrevue avec le ministre, dans laquelle il disait: «Le Canada n'acceptera jamais, et je suis d'accord. Il n'y aura jamais de souveraineté pour les Premières nations, jamais.»

    Le Canada juge qu'il ne pourra jamais y avoir 600 et quelque nations souveraines éparpillées dans tout le pays. Ce n'est pas de cela que je parle. Je parle de la nation. Rappelez-vous 1873. Nous étions là, nos grands-pères étaient là, pour signer avec vous de nation à nation.

+-

    Le président: Excusez-moi, grand chef. Vous pouvez continuer, mais je vous prie de nous présenter votre conclusion. Il vous reste encore trois minutes.

+-

    Grand chef Leon Jourdain: J'encourage le comité et le pays à revoir les discussions que nous avons eues avec le Canada, à revenir en arrière et à nous aider à rebâtir. J'ai dit tout au long de mon exposé que c'est l'honneur du pays qui est en jeu, c'est l'intégrité de votre peuple, qui doit honorer les traités et nos nations.

    J'ai dit que vous étiez des leaders, et vous avez dit la même chose de moi, et j'ai dit aussi que nous devions avoir le courage, le coeur et l'esprit de nous lancer dans une autre direction. Nous devons ouvrir une nouvelle piste pour le bien des peuples, pour le bien de l'humanité, et en assumer les conséquences, politiques ou autres. Il faut que cela se fasse.

    Nous entretenons des rapports, qui sont d'ailleurs en train de se détériorer, mais c'est le Canada qui en a profité, et non mon peuple. Le Canada a profité des traités que nous avons signés avec vous. Mon peuple n'a fait que saigner, et il saigne depuis 130 ans. Selon le ministre, nous ne serons même pas en mesure de discuter de gouvernement avant 60 ans. Ceux qui ne sont pas encore nés aujourd'hui auront 60 ans quand nous nous rencontrerons à nouveau autour de cette table. Vous rendez-vous compte du nombre de gens de mon peuple qui vont mourir, et qui meurent déjà?

    Rappelez-vous ce signe de vie dont je vous ai parlé. C'est votre devoir, et c'est aussi le mien. C'est le devoir de chaque homme, de chaque femme et de chaque enfant. Ce n'est pas une question de couleur, mais de droits fondamentaux. C'est une question d'humanité. Apportez cela chez vous, car vous allez devoir regarder vos enfants; et je vais devoir regarder les miens.

    Une des pires craintes que j'ai, comme leader, et que j'aimerais bien vous faire partager, c'est qu'un jour, si j'ai la chance de voir mon premier petit-enfant, il ou elle me regarde dans les yeux et me pose cette question: «Grand-papa, tu es un grand chef. Tu es un chef, et un grand chef. Qu'as-tu fait pour moi, pour protéger mes droits souverains et inhérents?» J'espère—mais je le sais déjà—que je pourrai regarder à mon tour cet enfant innocent droit dans les yeux et lui dire que j'ai fait tout ce que j'ai pu.

    Meegwetch.

À  +-(1005)  

+-

    Le président: Merci beaucoup. Je vous souhaite d'avoir de nombreux petits-enfants. Et je crois que vous pourrez les regarder droit dans les yeux et le leur dire.

+-

    Grand chef Leon Jourdain: Merci.

+-

    Le président: J'invite maintenant le conseiller politique des Premières nations de Matawa, Paul Capon. Si je comprends bien, il est en compagnie de Bentley Cheechoo, Veronica Waboose, Stanley Bois, Sonny Gagnon et Roger Oshkineegish.

    M. Cheechoo nous a demandé si nous pouvions faire une pause. Comme on nous annonce de la pluie verglaçante, nous espérons que l'avion pourra décoller. Nous avons des audiences publiques à Toronto jusqu'à 22 heures ce soir.

+-

    M. Bentley Cheechoo (président tribal, Première nation Matawa): Très bien. Puisque vous êtes en ville, nous pouvons peut-être échanger quelques idées avant que vous partiez.

+-

    Le président: Qui va diriger la délégation? Dois-je vous donner le titre de chef? Je ne le vois pas ici. Est-ce que je dois dire M. Cheechoo ou chef Cheechoo?

+-

    Bentley Cheechoo: M. Cheechoo, ce sera parfait.

+-

    Le président: Merci beaucoup. Nous avons 45 minutes à passer ensemble. Nous vous invitons à faire vos présentations. Vous pouvez partager votre temps avec les collègues qui vous accompagnent, et nous espérons que vous garderez du temps pour les questions.

    Veuillez commencer.

+-

    Bentley Cheechoo: Premièrement, je tiens à vous remercier de votre invitation au nom des chefs qui sont ici avec moi. Je voudrais leur demander de se présenter, non seulement pour le comité, mais pour le public. Nous pouvons peut-être commencer par Stanley.

+-

    M. Stanley Bois (conseiller, Première nation Eabametoong, Première nation Matawa): Je suis Stanley Bois, de la Première nation d'Eabametoong.

+-

    Le chef Roger Oshkineegish (Première nation Nibinamik, Première nation Matawa): Je m'appelle Roger Oshkineegish, de la Première nation de Ginoogaming.

+-

    Le chef Gordon Wabasse (Première nation Webequie, Première nation Matawa): Je suis le chef Gord Wabasse, de la Première nation de Webequie.

+-

    Le chef Arthur Moore (Première nation Constance Lake, Première nation Matawa): Je suis le chef Arthur Moore, de la Première nation du lac Constance.

À  +-(1010)  

+-

    Le chef Veronica Waboose (Première nation Long Lake #58, Première nation Matawa): Veronica Waboose, chef de la réserve 58 de Long Lake.

+-

    Le chef Sonny Gagnon (Première nation Aroland, Première nation Matawa): Sonny Gagnon, chef de la Première nation d'Aroland.

+-

    Bentley Cheechoo: Je m'appelle Bentley Cheechoo. Je suis président tribal du Conseil tribal de Matawa.

    Je voudrais d'abord vous remercier de votre invitation à venir vous parler du projet de loi C-7 sur la gouvernance des premières nations.

    Je pense que notre mémoire vous a été remis. Je m'excuse de notre retard. Je sais qu'il existe des règlements sur le moment où les mémoires doivent être entre les mains du comité, mais nous n'avons malheureusement pas pu être prêts à temps. Mais je pense qu'il y a un exemplaire du mémoire pour vous.

    Conformément aux règles du comité, nous aimerions vous présenter un résumé très bref, après quoi nous récapitulerons certains des éléments de notre mémoire écrit. Après ces remarques préliminaires, nous nous ferons un plaisir de participer à une discussion avec le comité, comme l'a dit le président, pour répondre à toutes vos questions sur notre présentation.

    Il y a bien des années, les Premières nations de Matawa ont signé un traité avec votre nation. Le traité no 9, tant sous sa forme écrite que dans ses interprétations orales, constitue une reconnaissance et une affirmation de notre souveraineté et de nos droits inhérents. Peu après la signature du traité, le Canada a agi unilatéralement et a dit à nos gens selon quelles règles ils devraient vivre. C'est comme si notre souveraineté et nos droits, en matière de gouvernance et dans d'autres domaines, venaient de disparaître.

    Les membres de mon peuple ont eu le sentiment qu'on leur avait enlevé tout ce qui avait de l'importance et que le Canada faisait un effort concerté pour les assimiler au régime de gouvernance canadien. Ils ont vite appris qu'ils allaient être privés aussi de leurs terres et de leurs ressources, qu'ils n'auraient pas le droit de voter et qu'ils perdraient même le pouvoir de déterminer ce qu'il y a de mieux pour leurs enfants.

    Aujourd'hui, bien des années plus tard, après nous être battus très longtemps pour progresser au Canada, nous avons l'impression que tout ce cauchemar se répète dans le projet de loi C-7, qu'on a baptisé Loi sur la gouvernance des premières nations.

    En tant que peuple des Premières nations, nous ne pouvons pas rester inactifs et laisser le Canada faire une aussi grosse erreur en adoptant le projet de loi C-7. Les enjeux sont beaucoup trop importants. Les Premières nations de Matawa ne comptent que 8 000 personnes, et plus de 48 p. 100 d'entre elles sont d'âge scolaire. Nous avons la responsabilité, en tant que dirigeants et en tant que parents, de leur assurer un meilleur avenir. Nous devons mettre en place un bon gouvernement et ouvrir des perspectives. Nous croyons que le projet de loi C-7 minera nos efforts et nous privera des outils dont nous avons vraiment besoin pour progresser.

    Nous avons déjà fait beaucoup de choses sans le projet de loi C-7. Nous avons trouvé des moyens d'améliorer les programmes d'éducation dans nos écoles, d'établir des programmes de santé dans nos communautés, de créer de la croissance et des perspectives économiques, de financer et de construire de nouveaux logements, et de commencer à prendre en main la gestion des affaires financières de nos communautés et à corriger les problèmes dont nous avons hérité. Nous avons montré que nous étions capables de régler nos problèmes de gestion financière et de reddition de comptes même si nous n'étions pas très bien équipés au départ pour nous occuper d'une gamme de programmes et de services aussi diversifiée et aussi complexe. Nous demeurons assurément capables de tenir des élections démocratiques et d'administrer nos affaires publiques.

À  +-(1015)  

    Notre peuple est fier, à juste titre, de ce qu'il a réalisé dans des conditions très difficiles. Cependant, nos gens se rendent compte également qu'il reste encore beaucoup à faire et qu'il y a bien des gens qui demeurent dans le besoin.

    Nous avons déjà financé un investissement de 40 millions de dollars dans le secteur du logement, mais nous devons en faire beaucoup plus. Nous devons doubler le montant de nos investissements dans ce domaine; cependant, nous avons atteint le niveau d'endettement que nous pouvons soutenir. Nous devons construire plus d'écoles—et de meilleures écoles—dans nos communautés, et nous devons être autorisés à concevoir et à mettre en oeuvre nos propres programmes et services. Nous devons cesser d'être régis par des lois qui ne servent pas les meilleurs intérêts de notre peuple. Nous avons besoin de capital supplémentaire à investir dans le développement économique. Nous avons besoin des ressources et des pouvoirs nécessaires pour régler de graves problèmes de santé dans nos communautés.

    Alors que nous avons besoin de tellement de choses pour progresser, nous ne pouvons pas vous dire à quel point nos gens sont fâchés et frustrés quand ils voient les camions de bois passer sur la route. Dans ce secteur-là seulement, on nous prive de beaucoup de choses. Chaque année, en Ontario, l'exploitation forestière injecte 17 milliards de dollars dans l'économie. Et, sur ces 17 milliards, plus de 3,2 milliards proviennent du territoire des Premières nations de Matawa. Comme vous le savez, nous ne touchons à peu près rien sur cet argent. Pourtant, les municipalités obtiennent des fonds considérables de l'Ontario pour faire rouler leur administration, leurs programmes et leurs services. Imaginez un peu ce que nous pourrions faire avec ces 3,2 milliards qui proviennent chaque année de l'exploitation forestière, ou même avec une partie de cette somme.

    Nous sommes d'avis que, sur les fronts où nous faisons des progrès, nous y arrivons sans le projet de loi C-7. Nous y arrivons seuls. Quand on regarde les éléments qui nous permettraient vraiment de faire avancer nos priorités, on constate qu'ils ne se trouvent pas dans le projet de loi C-7. Ce projet de loi ne nous donne pas accès aux terres et aux ressources. Il ne nous donne pas les pouvoirs de gouvernance nécessaires pour concevoir et mettre en oeuvre nos programmes et nos services. Il ne nous donne pas les ressources financières dont nous avons besoin. Et il ne crée pas les tables auxquelles nous devons nous asseoir pour négocier de nouvelles ententes avec d'autres gouvernements et avec l'industrie.

    Ce que le projet de loi C-7 nous donne, c'est une foule de responsabilités et d'obligations de reddition de comptes dans des domaines très limités de gouvernance. Bref, il nous voue à un échec inévitable.

    Ce qu'il nous faut vraiment, c'est du changement. Or, le changement n'est pas une chose qu'on peut tout simplement légiférer et imposer aux gens. Le véritable changement doit venir des gens, des communautés. Si les gens ne croient pas à quelque chose, ils ne l'appuieront pas, et cela ne réussira pas. La bonne gouvernance ne peut devenir réalité que quand les gens croient aux fondements, aux formes et aux pratiques de gouvernance. Si nos gens ne peuvent pas concevoir et façonner les formes de leurs propres institutions et de leurs fonctions de gouvernance, comment pourront-ils croire à la démocratie?

    Nous demandons au gouvernement du Canada et aux partisans du projet de loi C-7 de reculer—parce que nous sommes au bord de l'abîme—, de retirer ce projet de loi et de recommencer à neuf. La dernière chose dont nous avons tous besoin, ce sont des décennies de mauvaises relations en vertu d'une autre mauvaise loi. Cela nous diminuerait tous.

    Je vous remercie de votre temps et je me ferai maintenant un plaisir de répondre à vos questions.

    Meegwetch.

+-

    Le président: Merci beaucoup.

    Y a-t-il d'autres membres de votre délégation qui souhaitent faire une présentation ou si vous voulez que nous passions aux questions? Nous allons passer tout de suite aux questions.

    Monsieur Vellacott, pour un premier tour de cinq minutes.

+-

    M. Maurice Vellacott: Je vais poser ma question et laisser répondre la personne qui voudra bien y répondre. C'est peut-être la meilleure façon de procéder.

    Comme je l'ai demandé au grand chef qui était ici avant vous, il a beaucoup été question dans les années 80 de supprimer la Loi sur les Indiens et de passer à l'autonomie gouvernementale. Le ministre a dit lui-même—si j'ai bien compris—que cette mesure était provisoire, si on veut, en attendant la signature d'ententes sur l'autonomie gouvernementale.

    Parmi les bandes que vous représentez ici aujourd'hui, combien y en a-t-il, individuellement ou collectivement, qui ont accompli certains progrès sur la voie de l'autonomie gouvernementale? Y a-t-il des négociations en cours actuellement?

À  +-(1020)  

+-

    Bentley Cheechoo: Eh bien, premièrement, je voudrais vous dire que nous avons toujours bénéficié de l'autonomie gouvernementale. Il n'y a pas de voie vers l'autonomie gouvernementale; c'est une chose que nous avons toujours eue. Nous en avons hérité en tant que peuple. Ce n'est peut-être pas dans le contexte des institutions canadiennes, si vous voulez appeler cela ainsi, comme votre Parlement et vos législateurs, mais nous avons toujours assuré notre gouvernance.

    Comment cela, me direz-vous? Je suis ici aujourd'hui, en train de vous parler. Si nous n'avions aucune forme de gouvernance, je ne serais pas ici. C'est ce qui nous permet de survivre.

+-

    Le président: Permettez-moi d'intervenir. La question se pose spécifiquement dans un contexte de gouvernement parce que, comme nous le savons tous, une fois que vous aurez conclu une entente sur ce que le gouvernement qualifie d'autonomie gouvernementale—même si ce que vous dites est exact—, vous ne serez plus assujettis à la Loi sur les Indiens.

+-

    M. Maurice Vellacott: C'est exact, ils ne seront plus soumis à la Loi sur les Indiens. Vous êtes régis par cette loi à l'heure actuelle, n'est-ce pas? Je comprends ce que vous dites, je comprends votre point de vue, mais je veux parler de la possibilité de vous soustraire à l'application de la Loi sur les Indiens.

+-

    Bentley Cheechoo: Permettez-moi de revenir en arrière un instant. Ce que j'ai dit au sujet de la gouvernance... Il y en a toujours eu. Nous disons depuis cent ans que nous voudrions nous soustraire à la Loi sur les Indiens. Et maintenant, en 2003, on nous présente un nouveau projet de loi qui prévoit que la Loi sur les Indiens va laisser la place à cette nouvelle loi demain matin, ou dès qu'elle sera adoptée—si elle l'est.

    Mais nos Premières nations fonctionnent depuis toujours comme des gouvernements. Il y a des gens qui pourraient dire que nous le faisons sous le régime de la Loi sur les Indiens, mais ce n'est pas le cas. Nous avons toujours fonctionné comme un gouvernement, avec un chef et un conseil élus par le peuple, aussi loin que je me rappelle.

+-

    M. Maurice Vellacott: Ce que je veux savoir, c'est combien il y a de bandes, combien de Premières nations, qui s'apprêtent à se soustraire à la Loi sur les Indiens. Est-ce qu'il y en a qui ne seront plus obligées de vivre avec cet albatros? Je pense qu'à peu près tout le monde s'entend pour dire que la Loi sur les Indiens pose des problèmes. À quel point vos différentes communautés sont-elles prêtes à sortir du régime de la Loi sur les Indiens?

+-

    Bentley Cheechoo: Ce que je veux vous faire comprendre, c'est que vous dites que nous sommes assujettis à la Loi sur les Indiens. Ce que nous disons, nous, c'est que nous fonctionnons depuis toujours.

+-

    M. Maurice Vellacott: Non, je comprends cela. Permettez-moi de m'expliquer.

    Il y a des gens, dans les communautés des Premières nations—tout en admettant, comme vous le dites, que vous avez bénéficié de tout temps de l'autonomie gouvernementale—qui m'ont dit directement qu'ils ont été écrasés et dominés tellement longtemps qu'ils n'ont pas la capacité voulue. Ils n'ont pas, par exemple, les nouvelles compétences—quelles qu'elles soient—qu'exige l'autonomie gouvernementale.

    Êtes-vous satisfait du statu quo, c'est-à-dire de l'application de la Loi sur les Indiens? Ce que je veux savoir, ce n'est pas si vous aimez cela ou non. C'est si vous vous contenteriez du statu quo en attendant d'avoir conclu une entente d'autonomie gouvernementale en bonne et due forme avec le gouvernement du Canada. Préféreriez-vous maintenir le statu quo et continuer à vivre comme vous le faites actuellement?

+-

    Bentley Cheechoo: Non. J'ai indiqué que la Loi sur les Indiens n'était pas acceptable, et la Loi sur la gouvernance des premières nations non plus.

    Ce qu'il faut faire, c'est établir des relations entre nous-mêmes et le Canada en fonction des mécanismes que les Premières nations adopteront pour se gouverner à l'avenir et de la façon dont ces relations seront respectées, avec les pouvoirs nécessaires pour faire les choses que les Premières nations veulent faire au niveau communautaire pour promouvoir leurs intérêts.

+-

    M. Maurice Vellacott: Est-ce qu'il me reste du temps?

+-

    Le président: Non, mais comme je suis intervenu, je vous donne encore 30 secondes.

+-

    M. Maurice Vellacott: J'aurai d'autres questions si nous faisons un autre tour plus tard, mais je vais en poser une rapidement.

    À quel genre de consultations avez-vous participé quand vous avez examiné le projet de loi C-7? Était-ce entre chefs et entre conseils, ou avez-vous organisé des assemblées populaires pour rencontrer les membres de vos communautés, de vos bandes? Avez-vous tenu des consultations quelconques?

+-

    Bentley Cheechoo: Nous ne faisons pas de consultations sur des choses que nous rejetons.

+-

    Le président: Monsieur Martin, pour cinq minutes.

+-

    M. Pat Martin: Merci, monsieur le président.

    Merci, monsieur Cheechoo.

    Puisque vous êtes le président tribal des Premières nations de Matawa, je vais commencer par vous dire qu'en ce moment même, les tambours résonnent et les gens chantent à l'extérieur de l'hôtel, pour ajouter leurs voix à celles des milliers de personnes à travers le pays qui ont manifesté leur opposition au projet de loi C-7. Ces gens-là s'opposent non seulement au contenu du projet de loi C-7, mais à tout le processus qui consiste à imposer des règles de gouvernance venant d'en haut. Je vous remercie d'ajouter votre voix à ce concert.

    Les consultations ont été une vaste blague dans tout le pays. J'aimerais que vous nous en parliez. S'il y avait de véritables consultations et que les membres des Premières nations de Matawa étaient invités à dire quelles seraient leurs priorités, est-ce qu'elles correspondraient à ce qu'on trouve dans le projet de loi C-7 ou est-ce qu'elles seraient entièrement différentes?

À  +-(1025)  

+-

    Bentley Cheechoo: Je pense pouvoir affirmer que nous ne sommes pas contre la reddition de comptes, nous ne sommes pas contre la transparence et nous ne sommes pas contre la saine gouvernance. Ce sont toutes des choses que nos gens exigent de nous, en tant que dirigeants. Ils l'exigent.

    À mon avis, voici ce qu'il faut faire. Les liens que nous entretiendrons à l'avenir seront fonction du respect que nous nous manifesterons mutuellement comme peuples, en reconnaissant que les Premières nations ont le droit de se gouverner. Ce qu'il faut, c'est que ces liens soient développés entre le gouvernement fédéral et les Premières nations du pays sur une base de respect et de reconnaissance des droits de chacun. C'est la voie qu'il faut suivre.

    Je ne pense pas que vous puissiez arriver à quoi que ce soit en imposant des choses aux gens. Vous n'arriverez à rien. Je peux vous assurer—et ce n'est pas une menace, ni quoi que ce soit du genre, contre qui que ce soit—que nous serons encore en plein désarroi pendant les cent prochaines années, comme c'était le cas sous le régime de la Loi sur les Indiens, parce qu'aucun lien concret n'a été forgé d'aucune manière.

    Quand le processus a été enclenché, quand notre chef national a demandé au gouvernement qu'il y ait un processus conjoint, la situation a été examinée très sérieusement, et toutes les choses dont nous parlons aujourd'hui étaient déjà là. Mais ce qui a indisposé nos gens, c'est la façon dont les choses se sont passées. Nous n'acceptons pas—et j'insiste sur ce point—qu'on nous enfonce de force des choses dans la gorge. Nous avons enduré cela trop longtemps.

    Je me souviens de mes oncles et de mon grand-père qui disaient qu'on ne leur donnerait pas de logement s'ils ne déménageaient pas dans la réserve. Mais c'est fini. Nous en avons assez. Ce qu'il faut, c'est qu'il y ait des liens établis entre nous et le Canada, des liens fondés sur le respect mutuel. Ce n'est pas à sens unique; il ne faut pas seulement que nous respections le Canada. Il faut aussi que les Autochtones respectent tous les habitants du pays pour pouvoir aller de l'avant, parce que c'est ce dont nous avons besoin en ce moment.

    Je cherche depuis 25 ans à défendre les droits de mon peuple au sein de nos organisations et au niveau de la région visée par notre traité. J'estime pouvoir faire bon usage de la majeure partie de mon temps pour construire de meilleurs logements, pour fournir des services à mon peuple. Je peux le faire sans avoir à me battre pour y arriver.

+-

    M. Pat Martin: Parlons d'argent un instant. Vous avez fait remarquer avec beaucoup d'éloquence que l'exploitation des ressources comme les forêts génère des revenus de plus de 3,2 milliards de dollars. Cet argent-là provient du territoire de vos Premières nations, du territoire traditionnel des Premières nations de Matawa.

    Le MAINC ne dispose que d'un budget annuel de 7 milliards de dollars par année pour fournir des services à un million de personnes. Seriez-vous prêt à dire qu'une bonne partie des problèmes de gestion financière qui se posent sont dus au fait que vous devez essayer de faire l'impossible, c'est-à-dire fournir des services répondant aux besoins essentiels avec des revenus grossièrement insuffisants parce que vous n'avez pas accès à vos propres ressources, sur vos propres terres?

+-

    Le président: Vous pourrez parler de cette question dans votre conclusion; le temps est écoulé.

    Monsieur Dromisky, vous avez cinq minutes.

+-

    M. Stan Dromisky: Merci beaucoup.

    J'ai lu votre rapport et j'y ai vu certaines affirmations. Je dois en contester une, qui se trouve à la page 2, dans le paragraphe du milieu. Vous dites que le projet de loi C-7 ne vous donne pas accès à vos terres et à vos ressources, et qu'il ne vous accorde pas les pouvoirs de gouvernance nécessaires pour concevoir et mettre en oeuvre vos programmes et services. C'est votre affirmation sur la capacité de «concevoir et mettre en oeuvre vos programmes et services» que je conteste parce que je sais qu'il se passe à Matawa quelque chose d'absolument unique en son genre, quelque chose d'exceptionnel. Je peux parler de votre quête de centres de—

À  +-(1030)  

+-

    Le président: Un instant, monsieur Dromisky.

    Nous devons interrompre nos travaux jusqu'à ce que les pancartes soient sorties de la pièce. Les spectateurs sont les bienvenus, et nous sommes contents de les accueillir, mais nous ne pouvons pas accepter de pancartes dans cette pièce. C'est une règle de la Chambre. Les spectateurs ne sont pas obligés de sortir, mais les pancartes doivent disparaître, c'est tout. Ce n'est pas moi qui dicte les règles; ce sont des règles établies.

    Les pancartes ne sont plus dans la pièce. Vous pouvez continuer, monsieur Dromisky.

+-

    M. Stan Dromisky: Merci beaucoup.

    Le modèle que vous utilisez est vraiment excellent et très efficace. Nous avions dans le passé des «cours d'initiation au travail», qui n'initiaient personne à grand-chose. Puis, nous avons mis en place ce que nous avons appelé des «cours d'enseignement spécial», et vous dites dans votre document que ce n'était pas très efficace. Mais vous avez pris l'initiative; les gens qui s'occupent d'éducation à Matawa sont allés de l'avant et ont ouvert un nouveau centre, un nouveau genre de modèle pour aider les enfants qui ont des difficultés d'apprentissage, et c'est extrêmement efficace.

    Cela démontre à mon avis que vous avez un certain pouvoir, que vous avez la capacité de prendre l'initiative, d'aller de l'avant et de créer des programmes et des stratégies qui aideront à améliorer la qualité de vie des gens qui sont dans votre système.

    Que pensez-vous de ce que je viens de dire?

+-

    Bentley Cheechoo: C'est justement ce que je veux dire quand je vous parle de ce que nous avons fait dans bien des domaines pour améliorer l'enseignement dispensé à nos jeunes. Le travail que nous avons fait et la créativité des gens qui l'ont fait sont des choses que nous avons réalisées seuls. Nous n'avons pas eu besoin de lois pour y arriver.

    Ce que je veux dire, j'imagine, c'est que nous avons déjà fait tout cela et que nous n'avons pas besoin du projet de loi C-7 pour le faire. C'est ce que je voudrais vous faire comprendre.

+-

    M. Stan Dromisky: Merci.

+-

    Le président: Monsieur Hubbard.

+-

    M. Charles Hubbard: Bonjour, chefs. Bonjour, tout le monde.

    Pour le compte rendu, pourriez-vous répondre à la question de M. Vellacott? Vous avez déclaré que vous ne consultiez pas les gens au sujet des choses que vous rejetez. La question de la consultation a suscité un vif débat dans tout le pays, et j'espère bien que, quand nous avons entendu tous les chefs, nous n'avons pas entendu seulement ces 600 personnes, mais tous les membres de leur peuple qu'elles avaient consultés.

    J'aimerais que vous m'expliquiez. Est-ce que je vous ai mal compris? Je pense que le compte rendu indiquera que c'est la réponse que vous avez donnée à M. Vellacott.

+-

    Bentley Cheechoo: Oui, c'est la réponse que je vous ai donnée.

+-

    M. Charles Hubbard: Et vous vous en tenez à cette réponse au sujet des consultations?

+-

    Bentley Cheechoo: Oui.

+-

    M. Charles Hubbard: Merci.

+-

    Le président: Nous pouvons avoir une autre ronde de trois minutes.

    Monsieur Vellacott.

+-

    M. Maurice Vellacott: Je pense que vos dernières réponses visaient en partie à illustrer ce point de vue, Bentley.

    Si je vous ai bien compris, vous avez des codes écrits en vigueur; toutes les bandes en ont. Ma première question est la suivante. Nous savons que les tierces parties chargées de la gestion de certaines bandes sont parfois appelées des «agents des Indiens»; c'est un des termes utilisés. Avez-vous actuellement des bandes dont les affaires sont gérées par une tierce partie?

+-

    Bentley Cheechoo: Oui, je pense qu'il y en a trois.

+-

    M. Maurice Vellacott: Parmi les bandes que vous représentez, combien y en a-t-il qui ont des codes écrits pour la sélection de leurs dirigeants, la gestion de leurs finances et la reddition de comptes, et l'administration ou le gouvernement? Est-ce qu'elles en ont toutes ou est-ce que certaines sont en train d'y travailler alors que d'autres en ont déjà élaboré?

+-

    Bentley Cheechoo: Tous ont établi une procédure d'élections qui établit comment le scrutin doit se dérouler. Certaines Premières nations utilisent ce que vous appelez le processus de choix des dirigeants prévu dans la Loi sur les Indiens, comme il est indiqué dans la liste jointe à mon mémoire. Elles appliquent encore cette Loi. D'autres continuent de s'appuyer sur un processus traditionnel qui leur est propre. Chaque étape du choix des dirigeants est très, très bien définie: on sait très bien ce qui se passera, comment les gens doivent voter, à l'intérieur et à l'extérieur des réserves. Ce travail a déjà été fait.

    Dans le domaine des finances, nous en sommes à diverses étapes de l'élaboration des «règlements» des Premières nations, si on peut dire, qui leur permettront d'assurer la gouvernance sur les mécanismes financiers. D'autres ont suivi leur propre chemin. Je sais par exemple que la collectivité dirigée par le chef Roger Oskineegish fonctionne selon le mode de gestion par un tiers.

    La collectivité assume elle-même la vérification des finances de la Première nation. Les membres ont cependant constitué un comité chargé d'examiner l'évolution des finances. Le comité est en place depuis une année et demie environ et le 1er avril, je crois, il soumettra une recommandation pour que la Première nation Nibinamik cesse le fonctionner selon le mode de gestion par un tiers.

    Comme vous le voyez, nous voulons poser des gestes vraiment utiles pour nos collectivités.

À  +-(1035)  

+-

    M. Maurice Vellacott: Pourrait-on dire que c'est moitié-moitié pour ce qui est des codes sur la gestion financière, l'obligation de rendre des comptes et sur l'administration gouvernementale? La moitié des Premières nations ont adopté ces codes et l'autre moitié y travaillent actuellement?

+-

    Bentley Cheechoo: Tout le monde travaille sur ces codes actuellement: 100 p. 100 des Premières nations y travaillent.

+-

    Le président: Merci beaucoup.

    Monsieur Martin, trois minutes.

+-

    M. Pat Martin: Merci, monsieur le président.

    On nous a répété et répété, partout au pays, que si le ministre tenait vraiment à améliorer les conditions de vie des peuples des Premières nations, nous cesserions le tripotage bureaucratique de la Loi sur les Indiens. Nous parlerions d'affectation et de contrôle de nos territoires et de nos ressources, parce que c'est là que sont les vraies possibilités de développement économique.

    Pouvez-vous finir ce que vous avez commencé au sujet de l'impossibilité pour vous d'accéder à l'activité économique très importante qui se déroule sur vos terres ancestrales? On parle de miettes et de 7 milliards de dollars au total, pour 1 million de personnes dans le pays. Vous avez l'impossible tâche de satisfaire aux besoins fondamentaux des gens avec ces revenus.

+-

    Bentley Cheechoo: Je m'appuierai sur le processus des traités pour répondre à votre question. Dans le Traité no 9, conclu entre nos ancêtres et les dirigeants de votre gouvernement, la page réservée aux non-Autochtones est pleine parce que le Traité vous donne des droits. Vous avez tout. Vous avez la main sur toutes les ressources qui proviennent de notre mère patrie. Par contre, la page consacrée aux Autochtones est vide. Nous avons seulement obtenu du processus… Quand je dis «seulement», je ne veux vraiment pas dénigrer ce que nous recevons. Je ne lève pas le nez sur les sommes que nous recevons au nom de notre peuple. Nous disons simplement qu'une partie a tout, tandis que l'autre est confinée au seuil de la pauvreté.

+-

    M. Pat Martin: J'oserais dire que c'est exactement l'intention du Traité.

+-

    Bentley Cheechoo: Oui, exactement.

    Je pose donc la question suivante: Si nous ne trouvons pas de terrain d'entente pour partager les ressources immenses de nos terres ancestrales de la région de Matawa, les seules que je peux défendre, comment pourrait-on rêver de saine gouvernance? Quand y arriverons-nous?

    Nos enfants aussi aimeraient nager dans une piscine. Eux aussi, ils veulent jouer au hockey sur une patinoire. Actuellement, nous n'avons pas les ressources pour leur offrir ces installations. Voilà ce dont nous voulons parler. Vous voulez nous parler de gouvernance, de modèle de gouvernance et des moyens que nous prendrons pour le financer.

    Je suis chef de ma collectivité depuis huit ans. Je dois vous avouer très honnêtement que, tout au long de ces huit années, pour faire fonctionner le gouvernement de ma collectivité, j'ai pris à Pierre pour donner à Paul. Je n'avais pas le choix. Certains ne se gêneront pas pour m'accuser d'avoir détourné ou mal administré l'argent. Mais comment aurais-je pu faire autrement pour aider ceux qui en avaient besoin dans la collectivité?

    Voilà ma réponse à la question.

À  +-(1040)  

+-

    M. Pat Martin: Merci.

+-

    Le président: Monsieur Hubbard.

+-

    M. Charles Hubbard: J'aborderai un tout autre domaine dans un instant, monsieur le président. Mais avant, j'aimerais clore ce sujet. Est-il vrai que les terres provinciales, ou peu importe le nom de ces terres publiques, sont partagées avec les Premières nations dans certaines provinces, dont l'Ontario?

    Chef, êtes-vous en train de nous dire que vous ne partagez pas les terres avec le gouvernement provincial de l'Ontario? Est-ce exact?

+-

    Bentley Cheechoo: Non.

+-

    M. Charles Hubbard: Il est un peu difficile de croire, monsieur le président, que la province d'Ontario n'ait rien fait à ce sujet.

    Pour en revenir au projet de loi lui-même, chef, vous parlez de Pierre et de Paul et de tous ces autres à qui vous avez eu affaire.

+-

    Bentley Cheechoo: Et je n'ai pas mentionné l'autre Paul.

    Des voix: Oh, oh!

    

+-

    M. Charles Hubbard: La Loi sur les Indiens actuelle a donné lieu à beaucoup de galimatias. On n'en finit plus d'échanger des documents, on parle même de 150 rapports à soumettre à Ottawa.

    Le projet de loi C-7 offre assurément la possibilité de transactions plus ouvertes avec Ottawa. Il parle de codes, de méthodes pour définir les modalités d'administration des Premières nations; il parle aussi des élections, pour lesquelles il existe déjà un système. Quand on examine le projet de loi C-7, ce que vous avez fait j'espère, on constate des progrès par rapport à 1876. La Loi sur les Indiens a été adoptée il y a 127 ans. Notre pays a connu d'énormes changements, qui concernent non seulement votre peuple mais aussi le nôtre. Ma femme a beaucoup plus de droits que sa grand-mère n'en avait en 1880. Pourquoi ne voulez-vous pas vous débarrasser de cette vieille loi et envisager un nouveau cadre pour vos relations avec notre gouvernement fédéral?

+-

    Bentley Cheechoo: Je suis entièrement d'accord avec vous. Débarrassons-nous de la Loi sur les Indiens et de la Loi sur la gouvernance des Premières nations, et créons un instrument vraiment adapté aux intérêts de tous.

    Vous parlez des changements survenus dans ce pays. Ce qui a changé, c'est que la collectivité des non-Autochtones, aux deux échelons de gouvernement, s'est acharnée à nous priver de nos droits, à un degré tel que nous n'avons plus accès aux terres et aux ressources dont vous parlez. Nous n'y avons plus accès. Tous ces droits sont éteints. Pour vous donner un exemple, 90 p. 100, si ce n'est 95 p. 100, des ressources forestières de cette région ont été réparties entre des multinationales.

    Quelle part nous est réservée? C'est de cela dont nous parlons. D'aucuns vous diront que des arrangements seront possibles dès le lendemain de l'adoption de la loi. Je vous rétorque que c'est ce que nous avons tenté de faire au cours des 25 dernières années: nous avons essayé de prendre des ententes avec des marchands de bois et des multinationales, sans aucun résultat. Je ne vois pas comment le projet de loi C-7 pourra nous aider.

    Si quelqu'un sait quelque chose, qu'il me le dise. Je veux avoir des réponses.

+-

    Le président: Merci.

    Il reste du temps pour des questions de deux minutes.

    Monsieur Vellacott.

+-

    M. Maurice Vellacott: J'ai posé la même question ce matin.

    Si je comprends bien, les membres des Premières nations ne sont pas visés par la Loi canadienne sur les droits de la personne. Vous avez parlé de l'élaboration d'instruments dans divers domaines. Y a-t-il eu des discussions parmi la population ou parmi vos dirigeants concernant une éventuelle loi autochtone sur les droits de la personne? Votre peuple est-il en train de mettre au point un instrument qui garantirait à ses membres la même protection de base que celle à laquelle ont droit les autres Canadiens? Ce point a-t-il été soulevé?

+-

    Bentley Cheechoo: Oui, nous en avons discuté. À mon avis, cette protection sera assurée quand l'autonomie gouvernementale se concrétisera en 2003.

    Quand j'ai parlé d'autonomie gouvernementale, je faisais référence à un type de gouvernance qui a toujours existé chez nous, comme je l'ai dit. Nous sommes maintenant en 2003. Ce n'est pas nouveau, nous avons toujours tenu au respect des droits individuels. Selon moi, ce processus découlera naturellement de l'accession à l'autonomie gouvernementale. Il faut mettre des mécanismes en place pour protéger les droits individuels, peu importe votre société d'origine.

    Nous souhaitons établir des mécanismes respectueux des droits de notre peuple. C'est notre souhait. Mais comment y arriver?

    Aucune structure en place ne tient compte des aspirations de notre peuple, et nous voulons trouver un moyen qui sera adéquat pour nous. C'est notre responsabilité. Nous ne voulons pas que les autres s'immiscent dans nos affaires. Nous voulons procéder seuls parce qu'il est important d'instituer des modèles qui montreront à la face du monde que nous pouvons y arriver. Nous n'avons pas besoin du soutien ni de l'aide de personne dans ce domaine: nous pouvons y arriver seuls.

À  +-(1045)  

+-

    Le président: Merci beaucoup.

    Monsieur Martin, vous avez deux minutes.

+-

    M. Pat Martin: Dans votre mémoire, vous comparez le projet de loi C-7 à une sorte de cauchemar. Vous affirmez que vous avez l'impression de revivre un mauvais rêve, de revenir en arrière. Le grand chef Jourdain nous a indiqué que cela correspondait exactement à la définition de la folie: répéter la même erreur en attendant un résultat différent.

    Pouvez-vous utiliser la dernière minute de mon temps pour nous parler de la frustration—au lieu des changements significatifs attendus, on vous propose encore un autre projet de loi de ce genre.

+-

    Bentley Cheechoo: En 1982, le pays a fait un grand pas en avant. J'ai participé à ce processus. On a reconnu les droits de notre peuple dans ce qui constitue probablement la loi la plus noble sur les droits ancestraux et issus des traités.

    Tout au long des travaux sur la Constitution, auxquels j'ai participé, j'étais sûr que nous étions sur la voie vers un meilleur pays. Sur cette voie, les gouvernements allaient enfin commencer à collaborer avec les peuples des Premières nations afin de construire une relation signifiante. Enfin, le Canada emprunterait le chemin du progrès et de la prospérité, pour faire profiter tous les habitants de son territoire des richesses de ses terres.

    Comme vous le savez, après 1982, nous nous sommes tous retrouvés en cour pour nous battre au sujet de l'article 35 de la Loi constitutionnelle. Durant la bataille, on ne cessait de nous proposer des modifications à la Loi sur les Indiens. Je crois que le ministre Irwin a proposé des modifications, précédées de bien d'autres événements.

    Je me souviens entre autres du rapport Penner, publié avant—en 1984, je crois, ou 1986—et de la Commission royale sur les peuples autochtones. Les recommandations sur l'évaluation de nos besoins et la nécessité de travailler ensemble sont légion.

+-

    Le président: Merci beaucoup.

    Madame Neville, deux minutes.

+-

    Mme Anita Neville: Tout d'abord, comme j'étais absente, je m'excuse à l'avance si je pose une question déjà abordée.

    Je sais que vous avez d'importants plans de développement économique pour votre région, notamment dans les domaines de la foresterie, de l'énergie, de la construction et du tourisme. Compte tenu de tous ces plans, je me demande si la Loi sur la gouvernance des Premières nations définira mieux votre capacité juridique, ou si elle vous sera d'aucune aide?

    J'aimerais aussi savoir si vos collectivités contribuent d'une façon quelconque à l'élaboration de vos plans économiques.

+-

    Bentley Cheechoo: Premièrement, vous me demandez si le projet de loi C-7 nous aidera. Nous avons déjà fait ce travail, comme il est indiqué dans une autre partie du rapport. Nous avons déjà emprunté 40 millions de dollars à la Banque Royale du Canada. Nous n'avons pas eu d'aide; nous avons fait ce travail.

    Dans le domaine des affaires, qu'il s'agisse d'un projet hydro-électrique ou forestier, on s'informe sur est le régime de gouvernance. En affaires, quand on nous pose des questions sur la gouvernance, c'est de la structure organisationnelle dont il s'agit. Quelle est votre structure organisationnelle? On ne nous demande pas comment notre Première nation est régie.

    Pour ce qui est de la deuxième partie de votre question, sur le développement économique, oui, la collectivité a beaucoup participé au processus. C'était en… Je ne faisais pas partie de l'organisation à l'époque, mais je sais que des réunions ont eu lieu. Nous avons élaboré le plan de cette façon.

    Le développement de nouveaux secteurs comme la foresterie et l'hydro-électricité exigeront beaucoup plus de collaboration avec la collectivité. Les gens auront besoin de comprendre de quoi il en retourne et quels seront les impacts des développements. Il faudra mettre des processus en place—en matière d'environnement, notamment, et en ce qui concerne les conséquences pour les trappeurs de notre région. Il faudra en discuter entre nous.

À  +-(1050)  

+-

    Le président: Merci.

    Il vous reste trois minutes pour le mot de la fin.

+-

    Bentley Cheechoo: Tout d'abord, j'aimerais remercier le comité et le président de nous avoir alloué ce temps.

    Les Premières nations ont démontré qu'elles pouvaient réaliser beaucoup de choses sans l'aide du projet de loi C-31. Nous avons beaucoup fait et nous avons l'intention de continuer. Nous n'attendrons pas l'adoption d'une loi sur la gouvernance pour faire bouger les choses chez nous. Nous savons que chaque fois que le mot gouvernance est prononcé… Nous savons à quel point la politique, même à l'intérieur de nos propres collectivités, peut ralentir l'évolution des projets. Il faut prévoir, voir plus loin.

    Comme je l'ai déjà mentionné, il y a actuellement dans notre région une pénurie de logements. Nous avons besoin, si je ne me trompe pas, de 297 nouvelles unités. Nous avons épuisé notre capacité d'emprunt pour la construction de maisons, et nous comptons sur le développement économique pour obtenir les ressources qui nous permettront d'aller de l'avant. Le grand chef qui m'a précédé a dit je crois qu'il était temps de nous affranchir des goussets du ministre, ou quelque chose comme ça, et je suis entièrement d'accord.

    Nos efforts ont-ils permis de combler tous les besoins de notre peuple? Non, et de loin. Il nous reste beaucoup à faire, nous avons beaucoup de travail en vue.

    Cependant, nous avons du mal à voir comment les instruments qui nous sont proposés pourront nous aider. Si vous me demandez de vous dire ce qui sera changé après l'adoption de cette loi… Supposons que l'adoption soit prévue lundi prochain et que vous me demandiez: «Qu'est-ce qui sera différent pour vous mardi prochain, monsieur Cheechoo?», je répondrais que rien ne serait changé. Les Premières nations qui sont représentées ici auraient encore les mêmes besoins urgents que ceux dont elles vous ont fait part. Ces besoins n'auront pas changé. Rien ne changera, parce que cette loi ne nous garantira pas l'accès selon nous légitime aux ressources financières générées par nos terres, ni la jouissance d'une part de ces terres et de ces ressources. Cette loi ne reconnaît pas notre compétence, elle ne nous donne pas les pouvoirs que nous voulons avoir pour exercer la gouvernance.

    Quand je dis «que nous voulons avoir», je ne parle pas au nom des chefs. Je parle au nom du peuple. Les membres de la société non autochtone vous ont demandé d'être transparents et de rendre des comptes. Nos membres ont les mêmes aspirations. C'est exactement ce qu'ils exigent de nous. Nous voulons que le Canada et l'Ontario—et, dans une certaine mesure, l'industrie—respectent nos droits, qu'ils négocient de nouvelles ententes et de nouveaux partenariats pour améliorer la qualité de vie de notre peuple.

    On n'a pas suffisamment consulté notre peuple avant de rédiger le projet de loi C-7. Un homme a posé des questions à ce sujet, et je tenais à préciser ce à quoi il faisait référence. Nous n'avons pas été consultés. Sur quels éléments pourrions-nous consulter notre peuple?

+-

    Le président: Merci beaucoup. Nous vous remercions de cette excellente présentation.

    Nous invitons maintenant, de la Nation nishnawbe-aski, le grand chef Stan Beardy. On m'informe que le grand chef sera accompagné par Alanna McKenzie, l'aîné Jeremiah McKay, Grace Teskey, Kirk Baxter et le chef Ronald Roundhead.

    Le temps filant à toute allure, nous vous demandons de prendre place immédiatement pour livrer votre exposé. Nous espérons qu'il restera du temps pour les questions. Il reste une heure en tout.

À  +-(1055)  

+-

    Grand chef Stan Beardy (Nation Nishnawbe Aski): [Note de la rédaction: Le témoin s'exprime dans sa langue]

    J'aimerais avant de commencer exprimer mes salutations au Comité permanent des affaires autochtones, du développement du Grand Nord et des ressources naturelles. Je me nomme Stan Beardy et je suis grand chef de la Nation nishnawbe-aski.

    La Nation nishnawbe-aski regroupe 49 Premières nations réparties sur les territoires visés par les Traités no 9 et no 5. Notre territoire couvre près des deux tiers de l'Ontario. Comme ce territoire se trouve au nord, la grande partie est inexploitée, et l'industrie nous considère comme une nouvelle frontière au développement des ressources dans les secteurs de la foresterie, des mines, de l'énergie hydro-électrique et du tourisme.

    Bien que le territoire de la Nation nishnawbe-aski représente une source inouïe de richesses pour la province d'Ontario, nos Premières nations se placent au 63e rang mondial pour ce qui est des conditions de vie.

    Actuellement, 60 p. 100 de nos membres vivent à l'intérieur des réserves, et 66 p. 100 ont moins de 29 ans. Dans les 25 prochaines années, notre population devrait croître de 39 p. 100. Cette croissance démographique anticipée oblige les Premières nations nishnawbe-aski à faire des plans en conséquence dans les domaines du développement économique, des logements, des services sociaux et de soins de santé.

    Les taux élevés de chômage qui affligent nos Premières nations sont intolérables. Nos jeunes veulent avoir la possibilité de subvenir à leurs besoins et à ceux de leur famille. Le désespoir et la misère sont tels dans les collectivités que plus de 200 personnes se sont suicidées ces 15 dernières années.

    J'aimerais aujourd'hui vous faire part des préoccupations de la Nation nishnawbe-aski à l'égard du projet de loi C-7 du gouvernement canadien sur la gouvernance des Premières nations. Je ne me livrerai pas à une argumentation complexe: je me contenterai d'exposer de simples vérités.

    Les chefs nishnawbe-aski ont adopté une opposition de principes à la Loi sur la gouvernance des Premières nations, en invoquant l'absence de consultation et de participation des peuples des Premières nations et des Nations au processus. La Nation nishnawbe-aski compte trois groupes linguistiques: les Oji-cris, les Ojibways et les Cris. À l'intérieur de ces groupes, il existe un seul mot pour désigner la gouvernance, que l'on parle du gouvernement fédéral, de la Loi sur la gouvernance des Premières nations ou des négociations sur notre propre autonomie gouvernementale.

    La consultation des Premières nations nishnawbe-aski sur une question comme la gouvernance est impossible si nous n'avons pas les ressources et le temps nécessaires pour que tous puissent s'exprimer. La Nation a mis au point une norme en matière de consultation. Mon chef a adopté un guide qui énonce cette norme. J'en ai des exemplaires. Il est rédigé dans notre propre langue, l'oji-cri, de même qu'en ojibway et en cri. J'ai aussi la version anglaise, qui expose dans les grandes lignes comment doivent se dérouler des consultations avec la Nation nishnawbe-aski.

Á  +-(1100)  

    La Loi sur la gouvernance des Premières nations est la législation la plus offensante jamais rédigée et soumise à l'examen depuis le livre blanc de 1969. Le projet de loi C-7 perpétue l'attitude colonialiste du gouvernement fédéral consistant à renier les droits ancestraux et issus des traités, le droit constitutionnel des Autochtones à l'autonomie gouvernementale, en plus d'aggraver l'oppression endémique à l'endroit des peuples des Premières nations du Canada.

    Malgré la responsabilité fiduciaire qui incombe au Canada en matière de protection de nos droits ancestraux et issus des traités, les Premières nations du Canada doivent dorénavant payer les coûts d'infrastructure et de développement des collectivités, sans pour autant avoir accès aux ressources naturelles. Actuellement, les Premières nations reçoivent 5 p. 100 seulement des profits liés à la valeur ajoutée des ressources exploitées, alors que des milliards de dollars de biens sont et continueront d'être extraits de nos terres.

    Il serait tout à fait injuste que le gouvernement canadien adopte une législation qui porterait préjudice aux conditions de vie et aux droits ancestraux et issus des traités de chacun des Indiens de plein droit vivant au Canada, tout en leur interdisant de contribuer de façon significative à leur leadership. Des membres des Premières nations du Canada ont acquis une éducation postsecondaire et, parallèlement, les collectivités commencent à adopter et à mettre à l'oeuvre des modèles traditionnels de gouvernance fondés sur leurs valeurs et leurs croyances.

    Le gouvernement canadien n'a pas réussi à nous assimiler par l'éducation. Nos membres ont étudié vos façons de penser et, plutôt que d'être assimilés par votre société, nous utilisons notre compréhension approfondie du monde occidental pour améliorer et solidifier nos valeurs et nos croyances traditionnelles. C'est cette résurgence de nos pouvoirs et de nos compétences que la Loi sur la gouvernance des Premières nations met en péril.

    Le Canada est un chef de file mondial pour ce qui est du niveau de vie, du développement et de la protection des droits de la personne. Malheureusement, la vision des Premières nations est toute autre. Je conviens que les peuples de Premières nations du Canada n'ont pas subi des traitements aussi inhumains que d'autres peuples autochtones de la planète, mais jusqu'où peut-on accepter qu'on s'oppose à un peuple tout entier?

    Est-il acceptable d'avoir emmené nos enfants pour qu'ils fréquentent des pensionnats? Est-il acceptable de dénombrer nos membres selon qu'ils sont titulaires d'une carte délivrée par AINC ou non?

    Dans quelle mesure peut-on tolérer que le gouvernement canadien adopte une Loi sur les Indiens, dans laquelle il définit ce qu'est un Indien de plein droit et qui sont les membres de nos collectivités et de nos familles?

    Dans quelle mesure faut-il accepter la surreprésentation d'Autochtones dans le régime pénal canadien? La perte de nos cultures et de nos langues est-elle acceptable? Les épidémies de maladies et de suicides parmi nos membres sont-elles acceptables?

    Faut-il accepter le système des réserves, dans lesquelles nos membres ont été parqués? Devons-nous accepter d'être privés de nos lois et de nos ressources?

    La Loi sur la gouvernance des Premières nations ne propose aucune solution à ces problèmes. Elle ne fera rien pour régler tous les problèmes sociaux et économiques qui affligent nos collectivités. L'oppression des peuples des Premières nations se manifeste non pas par des actes de guerre et des mesures fiscales agressives, mais par des politiques.

    C'est le gouvernement canadien qui continue, en l'an 2003, de faire pression pour que soit adoptée une législation censée protéger les intérêts des Indiens, sans toutefois inviter la participation, la contribution ou le consentement des Premières nations. Le gouvernement se cache derrière un processus officiel pour dissimuler son attitude d'oppresseur aux yeux du public.

Á  +-(1105)  

    La Loi sur la gouvernance des Premières nations est un simple texte législatif. Quand on la présente comme telle, elle apparaît inoffensive. Toutefois, le gouvernement canadien envisage de proposer neuf autres projets de loi pour résoudre la question indienne. Il met actuellement en place une structure de pouvoir dans laquelle, je n'ai pas peur de le dire, notre nouveau chef national sera le ministre des Affaires indiennes, et pour longtemps. C'est le ministre des Affaires indiennes qui décidera qui seront nos commissaires, les membres de nos conseils et les présidents des nouvelles institutions. Les Indiens du Canada verront leurs frères et soeurs se faire prendre au piège d'un régime de favoritisme. Le régime officiel récompensera ceux qui auront été de bons Indiens, en leur attribuant des postes haut placés.

    Les peuples autochtones du Canada ont un lien juridique particulier avec l'État. C'est à cette responsabilité fiduciaire et à ce lien que le Canada tente ouvertement de se dérober.

    Si la législation était intelligente et visait à influencer positivement et à améliorer la vie des peuples des Premières nations du Canada, elle favoriserait notamment la croissance et le développement de l'autonomie gouvernementale, selon nos besoins, en respectant nos territoires, nos méthodes et nos valeurs traditionnels. Une loi intelligente nous garantirait l'accès aux terres et aux ressources, ainsi que leur contrôle, de sorte à nous permettre de subvenir aux besoins de nos familles et des prochaines générations. Une législation sensée nous habiliterait à renforcer nos régimes politiques déjà en place.

    Le projet de loi du gouvernement canadien ne propose aucune solution valable à ces questions essentielles. Le Canada prétend qu'il veut renforcer les collectivités des Premières nations, assurer leur viabilité économique. Pourtant, les Premières nations n'auront pas accès aux profits que produisent leurs terres et leurs ressources, ni aux profits du développement économique, et elles ne bénéficieront pas non plus de meilleures conditions sociales dans leurs réserves. Il faut vraiment manquer de vision pour continuer de rédiger des politiques et des modifications législatives alors que les erreurs du passé continuent d'avoir d'horribles conséquences sur nos collectivités et nos peuples.

    Les Premières nations garantissent la reconnaissance et l'établissement d'un lien intergouvernemental assujetti au processus de conclusion des traités, et le respect par le gouvernement canadien de l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982, qui accorde aux Premières nations un droit constitutionnel en matière d'autonomie gouvernementale. La Cour suprême du Canada continue de trancher en faveur des Premières nations pour ce qui est de leurs droits à l'autodétermination et aux ressources.

    Aujourd'hui, je vous demande instamment de rejeter la Loi sur la gouvernance des Premières nations. Si les Premières nations ont un droit constitutionnel en matière d'autonomie gouvernementale, comment peut-on raisonnablement concevoir que le gouvernement canadien rédige et impose unilatéralement une loi sur la gouvernance des Premières nations, sans même les inviter à participer? Étant donné ce vice de fond, vous devez vous attendre à ce que les Premières nations contestent la constitutionnalité de la loi devant les tribunaux.

    Qui plus est, le gouvernement trompe la population canadienne en lui faisant croire qu'il agit dans le meilleur intérêt.

    Les Premières nations ont toujours demandé que la Loi sur les Indiens soit modifiée, mais nous devons aujourd'hui lutter contre un gouvernement qui envisage d'adopter neuf autres documents législatifs qui lui donneront encore plus de poids. Les Premières nations du Canada souffrent depuis 100 ans de l'oppression de la Loi sur les Indiens. Nous ne tolérerons pas que cette oppression se perpétue pendant un autre siècle encore.

    Au nom du peuple de la Nation nishnawbe-aski, je demande au gouvernement canadien de retirer le projet de loi C-7, pour faire place à la collaboration à l'intérieur d'un processus nation-à-nation qui mettra tous nos peuples à contribution, au nom de l'honneur de nos Premières nations, du Canada et de l'État.

Á  +-(1110)  

    J'exhorte les députés à voter contre la Loi sur la gouvernance des Premières nations, en témoignage de leur appui à la protection des droits ancestraux et issus des traités des Premières nations du Canada. Un vote à la Chambre en faveur du projet de loi C-7 sera interprété comme un appui officiel à l'oppression issue des politiques. Les peuples des Premières nations garderont l'oeil ouvert.

    L'avènement de la Loi sur la gouvernance des Premières nations et des autres lois qui s'ensuivront placera les Premières nations en position d'opposition. Ce serait un signe que le gouvernement canadien n'entend rien faire pour protéger nos droits ancestraux et issus des traités et qu'il aura choisi de perpétuer l'oppression de notre peuple par la voie de ses politiques.

    Viendra le moment où la dépossession sera complète et où nos peuples n'auront plus rien à perdre. Ce sont les plus jeunes d'entre nous qui se présenteront devant vous, ou devant vos enfants, pour reprendre ce dont ils ont besoin pour survivre et assurer la prospérité de leurs collectivités.

    Les Premières nations ne s'opposent pas aux principes d'obligation de rendre des comptes, de la transparence et des réformes électorales. Elles demandent que ces principes soient inspirés de nos valeurs, de nos principes et de notre lien à la terre. Le danger réel de ce projet de loi vient de ce qui en est exclu: le droit à l'autonomie gouvernementale et à l'autodétermination, les droits inhérents de notre peuple, qui existent malgré vos lois et votre Constitution.

    Les dirigeants des Premières nations sont écartés sous prétexte qu'ils sont des prophètes de malheur, qu'ils refusent les principes de la reddition de comptes et de transparence. Ces idées fausses nous mènent tout droit à l'adoption du projet de loi. La Loi sur la gouvernance des Premières nations est un affront à nos collectivités, à notre mode de vie, à nos traditions, à nos langues et à notre culture, parce que nous ne fonctionnons pas sur le modèle des municipalités. Il est injuste d'ignorer sans cesse nos leaders sous prétexte qu'ils sont des fauteurs de trouble et des voleurs. Les problèmes qui découleront de la Loi sur la gouvernance des Premières nations sont très graves, et nous nous battrons sans répit pour protéger les droits de chacun des membres de nos bandes et de chaque Indien de plein droit.

    Viendra le jour où le monde entier connaîtra l'histoire de notre peuple et le refus du gouvernement canadien de remplir les obligations et les responsabilités qui lui incombent à titre de signataire de nos traités.

    En terminant, je vous dis meegwetch. Merci, au nom du peuple de la Nation nishnawbe-aski, de nous avoir permis d'inscrire ces commentaires au compte rendu, dans le registre du gouvernement canadien. Les générations de la Nation nishnawbe-aski qui nous suivront pourront ainsi prendre connaissance d'une autre étape du combat que nous avons mené.

    Merci.

+-

    Le président: Merci.

    D'autres membres de votre délégation désirent-ils s'exprimer, grand chef?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Non. Ils sont ici pour m'aider à répondre aux questions, au besoin.

Á  +-(1115)  

+-

    Le président: Très bien. Nous passons donc immédiatement à la période de questions. Nous vous demanderons, grand chef, de désigner les personnes qui doivent répondre à une question donnée. Nous vous confions les rênes pour cette partie, d'accord?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Merci.

+-

    Le président: Très bien.

    Nous commencerons par une série de questions de sept minutes.

+-

    M. Maurice Vellacott: Merci de votre témoignage, grand chef Beardy.

    Je viens tout juste de jeter un coup d'oeil à la table des matières et à certains passages de votre imposant guide sur les consultations. Il me semble assez élaboré. J'ai me suis arrêté surtout aux passages sur le partage de l'exploitation des ressources et autres thèmes liés, mais le processus m'apparaît de grande qualité dans l'ensemble.

    D'aucuns ont affirmé que ce que nous avions appelé le processus de consultation sur le projet de loi C-7 ressemblait plutôt à une campagne d'information, le Ministère tentant de convaincre les Premières nations. Néanmoins, comme je l'ai déjà demandé à d'autres témoins, avez-vous sondé les collectivités et les chefs que vous représentez pour savoir s'ils avaient tenu des consultations ou des réunions sur le contenu du projet de loi C-7? Par ailleurs, en tant que dirigeants, avez-vous pris l'initiative de leur communiquer ce que vous considériez comme les points négatifs? Avez-vous eu l'occasion d'obtenir des réponses ou des suggestions du peuple?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Oui. Merci de cette question.

    Première chose, mon peuple comprend facilement ce qui touche l'exploitation des ressources, ce qui explique l'angle de l'exploitation des ressources. Cependant, le document découle du principe qu'il est impératif d'établir une norme en matière de consultation, pour permettre au peuple de prendre des décisions éclairées, quel que soit l'enjeu, y compris les lois sur la gouvernance.

    Par ailleurs, pour répondre à votre question, oui, j'ai consulté mon peuple. Des pétitions nous ont permis de présenter de l'information aux collectivités au sujet de la loi sur la gouvernance. Nous avons participé à diverses émissions de radio sur les ondes de Wawatay. Nous avons aussi organisé des tribunes libres durant lesquelles les gens ont pu nous poser des questions. Certaines de nos présentations ont été diffusées à la radio communautaire. Nous avons aussi consulté la population à l'occasion de grandes assemblées.

+-

    M. Maurice Vellacott: Et quelle sorte de commentaires receviez-vous?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Les collectivités ont demandé à leurs chefs de rejeter la loi sur la gouvernance. J'ai déjà donné les grandes lignes des motifs invoqués. L'un d'eux a trait au délai insuffisant pour consulter nos collectivités.

    Comme je l'ai déjà dit, il y a trois groupes linguistiques sur notre territoire, qui couvre les deux tiers de l'Ontario, et le délai alloué pour les consultations était nettement trop court. J'ai aussi mentionné qu'il existe un seul mot pour désigner le gouvernement dans notre langue. L'organisation de consultations adéquates était une tâche presque impossible compte tenu du temps alloué. Les membres des collectivités ont quand même pu nous faire part de leur opposition au projet de loi. Comme je l'ai dit, ils ont adopté une opposition de principes à la législation.

+-

    M. Maurice Vellacott: Dans un autre ordre d'idées, c'est un thème que j'ai déjà abordé, il arrive que nous, les députés, ayons des connaissances parmi les Autochtones, des amis dans les collectivités installées dans notre circonscription, ou à l'extérieur. Il est difficile de ne pas compatir quand on entend la version de ces membres d'une Première nation qui ont subi un traitement injuste à l'intérieur de leur collectivité. Dans certains cas, l'injustice était liée au processus de choix des dirigeants, dans d'autres, à la difficulté d'accès à des services, dans le secteur de l'éducation, du logement, peu importe.

    Hier, à Winnipeg, une femme nous a exprimé à quel point elle se sentait menacée personnellement du fait de sa participation à un processus de choix des dirigeants qui, selon elle, était truqué. L'affaire est présentement sous examen.

    Je voudrais savoir en fait si vous avez mis en place des processus d'appel? Si un non-Autochtone se présentait devant moi, je peux le diriger vers des mécanismes de recours, une sorte d'ombudsman. Envisagez-vous cette possibilité, ou existe-t-il déjà un ombudsman ou un mécanisme de ce genre, indépendant de la Première nation ou de la bande à l'échelon local, où les gens peuvent s'adresser pour obtenir un traitement et un règlement impartiaux et indépendants de leurs problèmes?

Á  +-(1120)  

+-

    Grand chef Stan Beardy: Je vais demander à Alanna de répondre à cette question, mais je voudrais tout d'abord faire un commentaire général.

    Dans ma déclaration préliminaire, j'ai souligné que nous étions sous la tutelle de la Loi sur les Indiens depuis 130 ans. Ce n'est que très récemment que nous avons commencé à revoir nos propres structures d'exercice des pouvoirs. Pour le moment, nous participons à des négociations avec le gouvernement fédéral sur ce qu'il appelle l'autonomie gouvernementale. Nous en sommes à l'étape des préparatifs depuis trois ans. Ce sont quelques-uns des éléments à mettre en place pour garantir un contrôle sur l'établissement des structures de l'exercice du pouvoir à l'échelon local.

    Je vais laisser Alanna compléter mes remarques.

+-

    Mme Alanna McKenzie (coordonnatrice de protocole bilatéral pour NAN-Canada, Nation Nishnawbe Aski): J'aimerais préciser un point au sujet des ressources de la Nation nishnawbe-aski. Si d'autres organisations ont reçu des subventions ou des ressources pour la tenue de consultations, ce n'est pas notre cas: tous les efforts faits pour informer notre peuple au sujet de la loi sur la gouvernance et les autres législations ont été financés par nos propres ressources. Nous n'avons reçu aucun crédit spécial pour parler à notre peuple de la loi sur la gouvernance.

+-

    M. Maurice Vellacott: Avez-vous un ombudsman, ou un processus quelconque de recours ou d'appel? J'aurais aimé que vous répondiez aussi à cette question. Avez-vous des plans en ce sens? Avez-vous présentement des moyens de ce genre pour traiter les problèmes?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Actuellement, nous nous en remettons autant que faire se peut à nos valeurs et à nos traditions pour régler les conflits. Nous le faisons au moyen des «cercles» et nous consultons les aînés.

+-

    M. Maurice Vellacott: Est-ce le cas dans toutes les collectivités de Premières nations?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Dans chacune de nos collectivités, avec l'aide des conseils tribaux—pour l'ensemble de la Nation nishnawbe-aski, nous entreprendrons l'élaboration de processus de règlement des conflits internes, comme vous les appelez.

+-

    M. Maurice Vellacott: Très bien, merci.

+-

    Le président: Merci.

    Monsieur Martin, vous avez sept minutes.

+-

    M. Pat Martin: Merci, grand chef Beardy. Bienvenue à chacun d'entre vous, bienvenue aux aînés, représentés par M. McKay, et à Kirk Baxter, qui représente les jeunes, je suppose. Je constate que vous avez amené avec vous des femmes, des aînés et des jeunes, ce qui ajoute certainement du poids à vos paroles et démontre encore plus l'importance que vous accordez aux travaux sur ce projet de loi.

    J'aimerais vous faire part de mon adhésion à certains de vos propos. Nous avons aussi le sentiment que la population est trompée par toute la campagne de mésinformation sur le contenu du projet de loi C-7. Il s'agit d'une campagne de mésinformation très bien orchestrée pour convaincre la population canadienne que la gestion des fonds, dans toutes les réserves, a été si mauvaise et qu'il est à ce point urgent de redresser les horreurs que nous n'avons plus le choix d'imposer de nouvelles règles de gouvernance très sévères.

    La vraie motivation derrière le projet de loi C-7 est le souhait du gouvernement de se soustraire à ses responsabilités fiduciaires, qu'il commence à trouver très coûteuses et très encombrantes.

+-

    Le président: Je dois vous interrompre, monsieur Martin. Je suis désolé.

    Je dois demander que l'affiche soit enlevée. Il y a une affiche dans le hall. Nous devons demander qu'elle soit enlevée ou pliée.

    Merci. Je suis désolé.

+-

    M. Pat Martin: Nous avons toujours ce problème lié à l'interdiction d'apporter des affiches dans la salle. Je tiens à signaler mon opposition, pour le compte rendu. À mon avis, il faut permettre l'affichage, un moyen pacifique d'exprimer ses opinions. Il n'y a pas eu de consultations sur la rédaction du projet de loi. Le moins que nous puissions faire est de permettre à ces gens de s'exprimer sur des affiches.

    Où en étais-je? Je crois, à l'instar de très nombreux chefs du pays, que le mobile réel de ce projet de loi vient de ce que le gouvernement fédéral commence à trouver que les coûts des décisions de la Cour suprême, notamment, sont exorbitants. Le gouvernement en a assez du processus de conclusion de traités et des obligations fiduciaires. Ces responsabilités sont fastidieuses et coûteuses.

    L'intention derrière ce projet de loi est en fait de restreindre les droits ancestraux inhérents et issus des traités, et d'y déroger. Vos craintes et vos appréhensions me semblent tout à fait fondées et justes. Votre clairvoyance par rapport aux intentions réelles de ce projet de loi passera à l'histoire.

    J'aimerais que vous élaboriez un peu plus sur la question des consultations. Selon nous, la vraie consultation donne lieu à des arrangements. Ce n'est pas simplement une séance d'information où le gouvernement annonce aux gens ce qu'ils subiront pour qu'ils puissent dire ce qu'ils en pensent. Une vraie consultation consiste à demander à l'autre partie comment elle envisage de travailler avec vous, et de trouver les compromis possibles.

    Je ne sais pas combien il reste de temps, mais pourriez-vous nous en dire un peu plus?

Á  +-(1125)  

+-

    Grand chef Stan Beardy: Je vais demander à Grace Teskey de vous répondre. Elle représente les femmes. J'aimerais aussi que le chef qui m'accompagne aujourd'hui réponde brièvement à votre question sur la consultation.

    Nous avons établi une norme en matière de consultation, dont j'ai déjà parlé. Elle a été consignée sur papier, en écriture syllabique, pour que les aînés, les femmes et les enfants puissent comprendre.

    Vous me demandez dans quelle mesure c'est acceptable. Vous trouverez un début de réponse dans le document.

+-

    Mme Grace Teskey (Nation Nishnawbe Aski): Je ne sais pas trop par où commencer. Vous avez parlé de tromperie, de mésinformation, des signes de mauvais jugement, tout compte fait. Ceux d'entre nous, dont je suis, qui vivent sur notre territoire considèrent que ces terres sont ancestrales. Des générations et des générations des nôtres y vivent depuis des temps immémoriaux. Aux yeux du gouvernement, ces terres sont inhabitées et sauvages. C'est loin d'être vrai.

    Votre gouvernement prétend aussi que nous avons notre mot à dire sur tout ce qui se passe, tous les développements. Cette attitude ne permet pas aux Premières nations de définir leurs propres moyens de développement. Le fait de pouvoir nous prononcer sur la conception et la mise en oeuvre d'une activité, la même chose pour la consultation, est un aspect fondamental de toutes nos entreprises. Nous nous exprimons à titre de collectivité; nos aînés nous orientent, nous conseillent, nous dirigent. Nous agissons selon un modèle holistique. Si nous parlons de développement, nous étudions la terre, sa valeur. Comment protéger la terre tout en tenant compte des impératifs de développement? Comment faire en sorte que le développement soit durable? Quelle que soit la forme de développement, comment le rendre durable?

    La question de la consultation ne se pose pas: il y a toujours consultation. Chaque fois que nous faisons une réunion, nous consultons la population. Je vais vous en donner un bon exemple. Au nord du 50e parallèle, il y a 10 Premières nations, toutes en expansion. Elles parlent de développement, dans toutes sortes de domaines, dont l'efficacité énergétique, les grandes routes, la foresterie, les mines, la protection de l'environnement. Nous envisageons ces activités à l'intérieur du territoire qui nous appartient traditionnellement, auquel nous appartiendrons toujours.

    D'un autre côté, quand nous commençons à parler du ministre des Affaires indiennes et de toute la bureaucratie qu'il entraîne avec lui, nous nous demandons si nous pouvons nous asseoir à la même table. Je parle plus particulièrement de l'échelon provincial. On nous dit que nous avons voix au chapitre. Mais qu'est-ce que cela signifie? Nous n'avons pas aucun moyen d'agir, de mettre en oeuvre ou de développer dans un esprit de protection globale. Ils continuent de conclure des marchés de sous-traitance avec leurs partenaires, qu'ils chargent de déterminer si nos idées sont réalisables. Personne ne nous invite aux négociations sur les marchés. Ils invitent seulement les amis du gouvernement. Nous savons que des contrats sont signés. Nous n'avons pas accès aux ressources qui nous permettraient de réaliser nos projets selon des méthodes efficaces, durables.

    C'est toujours ainsi. Quand nous arrivons devant eux et que nous leur expliquons comment nous entendons assurer notre propre viabilité, que c'est ce que notre peuple souhaite, qu'il y a eu un dialogue, que nous les consultons, ils ne font rien. Les choses continuent malgré tout, dans un tout autre sens, dans la plus totale indifférence par rapport à la protection globale de la culture et la terre.

+-

    Le président: Merci beaucoup. Merci.

    Monsieur Godfrey, vous avez sept minutes.

+-

    M. John Godfrey (Don Valley-Ouest, Lib.): Aneer, nous sommes ravis de vous voir.

    Grand chef Beardy, j'aimerais que vous nous fassiez connaître les diverses options que vous envisagez dans le domaine de la gouvernance.

    L'une des choses que nous avons découvertes durant nos déplacements est l'extraordinaire diversité des conditions dans lesquelles vivent les membres des Premières nations, mais aussi leur degré variable de réussite ou d'échec en ce qui concerne la gouvernance ainsi que la reddition de comptes et la transparence. C'est tout simplement renversant. Certains groupes sont très en avance tandis que d'autres accusent un sérieux recul.

    Nos travaux visent à créer une mesure législative qui tiendra compte de tous ces éléments. La question est la suivante: si nous sommes tous d'accord pour dire qu'il est important d'avoir une bonne gouvernance et que personne ne prend la défense de la mauvaise gouvernance, et que nous voulons tous être mieux gouvernés et plus transparents, dans ce cas, je me demande si, étant donné votre expérience, vous pourriez nous indiquer des voies à suivre.

    Supposons que le projet de loi C-7 n'existe pas, mais que nous acceptions tous ensemble d'accélérer le processus conduisant à la bonne gouvernance. Pensez-vous que cela peut fonctionner uniquement au niveau de chaque Première nation prise individuellement? Ou alors, y aurait-il moyen, par exemple, de faire appel à certaine Première nation ayant obtenu de bons résultats pour qu'elle vienne prêter son concours à d'autres ayant besoin d'aide, mais pas du genre d'aide que pourrait offrir le ministère des Affaires indiennes, ou de la loi en un certain sens, mais plutôt d'une expérience?

    Avez-vous réfléchi à un autre moyen d'atteindre notre objectif, un moyen qui nous permettrait d'accélérer les choses?

Á  +-(1130)  

+-

    Grand chef Stan Beardy: Meegwetch.

    Lorsqu'il est question de gouvernance et d'autonomie gouvernementale et aussi d'autodétermination, comme je l'ai mentionné dans mes commentaires, pour atteindre une certaine autosuffisance, il nous faut être en mesure de produire nos propres revenus et commencer à construire une base économique.

    J'ai mentionné que la nation Nishnawbe-aski couvrait les deux-tiers de la superficie de l'Ontario pour ce qui est de la masse terrestre, et j'ai aussi déclaré qu'au nord du 50e parallèle, les terres ne sont pas développées et que nous avons la possibilité de puiser dans les ressources naturelles et de commencer à créer notre propre richesse.

    L'un des autres exercices dans lesquels mes chefs se sont engagés est ce que nous appelons la gouvernance traditionnelle. Nous n'avons jamais abandonné notre droit à l'autodétermination. Comme nous sommes à même de constater ce qui nous arrive en tant que peuple autochtone ayant été assujetti à la Loi sur les indiens depuis 130 ans, c'est-à-dire que les conditions de vie et les possibilités qui sont offertes à mon peuple ne s'améliorent pas, cela nous force à réexaminer ce que nous possédions auparavant, en nous fondant sur la procédure de conclusion des traités que nous avions avec la Couronne.

    En signant le traité avec la Couronne, nous avons accepté deux choses. La première: que nous coexisterions de façon pacifique. La deuxième: que nous partagerions les ressources naturelles, et aussi les avantages qui résulteraient de la richesse créée par ces mêmes ressources naturelles.

    Alors, je suppose que vous me demandez ce que nous faisons pour en arriver à un bon gouvernement? À court terme, je pense qu'en effet nous nous disons que nous pouvons travailler ensemble afin de voir ce qui peut être fait au sujet de la Loi sur les Indiens. Mais c'est seulement dans l'immédiat, parce qu'à long terme nous voulons, en vertu de l'article 35 de la Loi constitutionnelle, travailler avec la Confédération de nation à nation, afin de développer une base économique pour pouvoir commencer à satisfaire les besoins de notre peuple.

+-

    M. John Godfrey: Peut-être pourriez-vous nous donner des exemples tirés de votre propre communauté. Au fil des années, comment avez-vous réussi à améliorer l'efficacité administrative afin de convaincre les gens de l'extérieur que votre collectivité est bien administrée et qu'ils devraient venir y investir, et cela sans qu'il soit nécessaire d'apporter quelque modification que ce soit à la Loi sur les Indiens ou au projet de loi C-7? En puisant dans votre propre expérience, même en vertu de la loi actuellement en vigueur, comment procéder pour améliorer la gouvernance sans les pressions de l'extérieur?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Comment améliorer la situation actuelle, est-ce bien cela que vous me demandez?

+-

    M. John Godfrey: Oui. Autrement dit, seulement au sein de votre propre communauté. Nous avons découvert en effet que dans certaines communautés, malgré la Loi sur les Indiens, malgré l'échec des traités à régler les problèmes, malgré le manque de ressources donc, que des communautés ont trouvé le moyen d'améliorer la transparence, de se montrer plus responsables, d'agir en laissant leurs livres ouverts tandis que d'autres ont échoué. Je me demande si votre expérience vous conduirait à nous confier certaines observations au sujet de la manière dont les choses se passent, en dépit de la Loi sur les Indiens.

+-

    Grand chef Stan Beardy: Oui, je peux peut-être répondre à cette question.

    J'ai été chef à Muskrat Dam durant plus de dix ans avant d'occuper mon poste actuel, et à Muskrat Dam, la communauté fonctionnait bien parce que nous avions mis en place des freins et contrepoids afin de nous assurer que ceux qui nous administraient agissaient avec transparence et de façon responsable. Nous avons procédé ainsi: nous avons fait en sorte que tout le monde participe à la prise de décision. Je pense que le degré de succès des communautés dépend jusqu'à un certain point de leur proximité par rapport au développement des ressources. Je vais m'expliquer.

    Dans certaines communautés où l'on a procédé à la mise en valeur des ressources sans faire participer la population et sans qu'elle bénéficie des retombées, on a connu d'énormes problèmes sociaux en contrepartie. Je le répète, ces problèmes n'étaient pas causés par nos actions, ils résultaient plutôt du fait que l'on n'avait pas été invités à participer au développement.

Á  +-(1135)  

+-

    M. John Godfrey: Merci beaucoup.

+-

    Le président: Merci. Nous avons encore le temps pour une série de quatre minutes.

    Monsieur Vellacott.

+-

    M. Maurice Vellacott: Je passe mon tour.

+-

    Le président: Monsieur Martin.

+-

    M. Pat Martin: Merci.

    Chef Beardy, j'aimerais bien vous entendre encore sur la question de la gestion des ressources ou encore des avantages associés à la création de richesses à partir de la mise en valeur de vos propres ressources. Et l'exemple que je voudrais donner est celui de ma province natale, le Manitoba, où l'on vient tout juste de signer une entente relative à la cogestion d'une centrale hydroélectrique. Avec cette entente, la Première nation voisine, la bande de Cross Lake, deviendra partenaire avec participation dans ce barrage hydroélectrique. Par conséquent, chaque unité d'énergie produite par ce barrage, pendant toute son existence, produira des revenus dont une partie ira à la bande. La bande possède en effet des actions participatives.

    Si le Ministre envisage sérieusement d'améliorer le niveau de vie des Premières nations, ne devrions-nous pas nous concentrer davantage aujourd'hui sur la négociation de ce genre de questions liées à la gestion des ressources?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Oui, en effet, d'ailleurs dans mon exposé, j'ai mis en relief les principaux sujets de frustration et de préoccupation de mon peuple des Premières nations. J'ai mentionné notamment le taux élevé de suicides chez les jeunes. J'ai mentionné le taux élevé de chômage. J'ai mentionné également le manque de ressources dans pratiquement tous les services des programmes.

    Quand on pense à la situation économique de ce pays, je peux vous assurer, qu'en tant que population marginalisée, nous sommes toujours les premiers à subir les compressions, et je ne vois aucune amélioration à l'horizon du système des réserves si l'on se projette d'ici 100 ans. Nous affirmons que notre relation avec le gouvernement fédéral est déjà définie dans le cadre de la conclusion de traités. Nous sommes supposés être des partenaires du développement des ressources naturelles ainsi que des bénéficiaires des avantages qui découlent de la création de richesse en provenance de nos territoires traditionnels.

    J'ai aussi déclaré que nous n'avons jamais cédé le titre de propriété sur ces ressources naturelles. Nous demandons au gouvernement de conclure un partenariat avec nous en matière de mise en valeur des ressources afin que nous puissions devenir autosuffisants.

+-

    M. Pat Martin: Une dernière chose en ce qui concerne le financement. Il s'agit des modifications les plus radicales et les plus complètes à être apportées à la Loi sur les Indiens au cours d'une même génération, c'est-à-dire depuis 50 ans. Et pourtant, on ne vous a fourni aucun financement pour vous aider à rédiger un exposé de principes concernant ces changements massifs, ni aucun financement en vue de vous permettre d'organiser une véritable consultation. Cependant, si vous y aviez été favorable, le Ministre vous aurait versé diverses contributions pour vous permettre d'y participer.

    Voudriez-vous vous exprimer sur cette question?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Oui, j'ai mentionné dans mon exposé que la loi comporte des lacunes. Elle ne va pas assez loin pour nous permettre de comprendre toute la portée de notre supposé partenariat avec le gouvernement.

    Par exemple, lorsqu'il est question de la nouvelle loi à l'étude et de la capacité des Premières nations d'imposer des impôts... Nous avons aussi pris connaissance de certaines politiques dans le cadre desquelles on nous proposait des projets d'immobilisations à frais partagés, et nous devions fournir nos propres sources de revenus. J'ai déjà dit dans ma déclaration préliminaire que pour le moment nous ne disposons que d'une valeur ajoutée de 5 p. 100, et que si l'on tient compte des indicateurs déjà présents, alors il n'y a rien dans cette loi susceptible d'améliorer les conditions de vie de mon peuple.

    En fin de compte, nous nous verrons forcés de taxer la misère de notre population afin de lui offrir le strict minimum.

+-

    M. Pat Martin: Merci.

Á  +-(1140)  

+-

    Le président: Et chez les représentants du gouvernement?

    Madame Neville.

+-

    Mme Anita Neville: Merci beaucoup, grand chef, pour votre exposé ainsi qu'à tous ceux qui se sont présentés aujourd'hui.

    Vous dites dans votre mémoire que les Premières nations ne s'opposent pas à la reddition de comptes, à la transparence ou encore à la réforme électorale; toutefois, vous affirmez que cela doit se faire dans le respect de vos valeurs, de vos principes et de la relation que vous entretenez avec la terre. Je crois comprendre que vous avez tenu des consultations sur le projet de loi. Je me demande si, dans le cadre de ces consultations, des questions ont fait surface concernant la reddition de comptes, la transparence et le besoin de divulguer l'information de la bande. Ces questions se sont-elles présentées? Et comment les avez-vous abordées? Et y a-t-il eu des différends entre les chefs au sein de vos communautés occasionnés par la mise en place de codes électoraux qui manquaient de clarté ou de codes d'élection issus de la coutume?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Merci de votre question.

    Pour ce qui est de la responsabilisation telle qu'elle est exercée par mes chefs au niveau de la communauté même, je peux affirmer que la majorité d'entre eux tiennent ce qu'il est convenu d'appeler des réunions communautaires annuelles ou des réunions communautaires régulières à l'occasion desquelles ils donnent de l'information ou posent des questions aux membres de la communauté au sujet de leurs préoccupations. Aussi, il ne faut pas oublier que toutes les Premières nations doivent produire des rapports de vérification qui sont mis à la disposition des membres et qui décrivent comment l'argent a été dépensé.

    En ce qui a trait aux conflits lors du choix des chefs, cela a tendance à redevenir un problème dans la foulée du jugement rendu par la Cour suprême dans l'affaire Corbiere, et je le répète, cette situation ne découle pas de gestes que nous aurions posés. Nous sommes coincés avec ce problème, parce que l'arrêt Corbiere entraîne énormément de différends et nous restons avec ce problème sur les bras, sans avoir de moyens valables pour le régler.

+-

    Mme Anita Neville: Pouvez-vous nous en dire plus à ce sujet? Comment cette décision est-elle à l'origine de problèmes?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Pour le moment, étant donné que dans beaucoup de Premières nations les élections sont tenues selon la coutume, nous n'avons pas encore mis au point toutes les exigences à inclure dans les décisions fondamentales afin de nous assurer que ce que l'on attend de nous sera véritablement mis en oeuvre.

    L'arrêt Corbiere a établi que tous les membres qui vivent à l'extérieur des réserves ont le droit de voter, mais les Premières nations n'ont jamais eu à leur disposition les ressources nécessaires pour leur permettre de tenir une consultation en bonne et due forme afin de s'assurer que les codes électoraux répondent aux exigences.

+-

    Le président: Merci.

    Nous pouvons procéder à une autre série de questions de trois minutes. Monsieur Vellacott.

+-

    M. Maurice Vellacott: Ça va, merci. Je passe.

+-

    Le président: Monsieur Martin.

+-

    M. Pat Martin: Vous avez mentionné que vous aviez le sentiment que le projet de loi C-7 pouvait ouvrir la porte à de nouvelles nominations politiques, et que le nouveau chef national serait en réalité le ministre des Affaires indiennes en raison de l'autorité accrue que lui confère ce projet de loi. Si vous êtes gentil, vous obtiendrez une nomination politique; si vous ne l'êtes pas, vous vous ferez taper sur les doigts et l'on vous tiendra à distance. C'est un aspect très sérieux du projet de loi que vous évoquez devant nous.

    Peut-être que vous-même ou l'un de vos invités pourrait nous donner des explications à ce sujet.

+-

    Alanna McKenzie: Lorsque nous affirmons cela, nous faisons référence à toutes les mesures législatives, le projet de loi C-7, le projet de loi C-19, le projet de loi C-257 ainsi que le projet de loi C-6. Nous constatons qu'une certaine structure de l'autorité est mise en place et que, dans cette structure, c'est le ministre des Affaires indiennes qui choisit les commissaires, les membres des conseils ainsi que les présidents de toutes les nouvelles institutions qui seront créées. Il n'existe pas d'inclusion réelle ou d'article prévoyant la participation des Premières nations au choix de ces personnes. Et c'est ce qui nous préoccupe.

+-

    M. Pat Martin: C'est un point très valable. Je pense toutefois qu'il a surtout à voir avec le projet de loi C-19, et dans ce cas précis, avec les nouvelles institutions financières.

+-

    Alanna McKenzie: Le projet de loi C-19, le projet de loi C-257, qui est la Loi sur l'examen de la gouvernance des premières nations, et le projet de loi C-6, qui énumère les revendications précises, les commissions...

Á  +-(1145)  

+-

    M. Pat Martin: Tout à fait vrai. Merci.

    J'aimerais vous entendre sur le thème dont nous avons entendu parler et qui fait l'objet de discussions dans l'ensemble du pays. Je veux parler de l'étude réalisée à Harvard sur la gouvernance des Premières nations. Une étude qui indique qu'en l'absence de souveraineté, de bons codes de gouvernance sont aussi inutiles que la souveraineté sans une bonne gouvernance. Autrement dit, il ne faut pas mettre la charrue devant les boeufs. Nous devrions négocier la souveraineté, conformément aux traités pour commencer, et la bonne gouvernance pourra et devra suivre, ou aura déjà suivi, à partir de cette prémisse.

    Est-ce un concept dont vous aimeriez nous entretenir?

+-

    Grand chef Stan Beardy: J'ai abordé ce sujet auparavant, lorsque j'ai parlé du passé, avant que Colomb ne se perde et que nous le découvrions sur nos rivages, à l'époque où nous avions nos propres systèmes de gouvernement en place. Comme nous avons vécu sous le joug de la Loi sur les Indiens, beaucoup de systèmes que nous possédions pour nous occuper de nous-mêmes sont tombés dans l'oubli. Parce que nous sommes forcés de chercher des moyens de répondre aux besoins futurs de nos enfants, nous avons dû passer en revue toutes nos pratiques ancestrales et commencer à leur rendre la place qu'elles occupaient dans nos systèmes de gouvernement.

+-

    M. Pat Martin: Merci.

    Ai-je épuisé le temps dont je dispose?

+-

    Le président: Il vous reste trois secondes.

    Madame Karetak-Lindell.

+-

    Mme Nancy Karetak-Lindell (Nunavut, Lib.): Merci.

    Merci de nous accueillir dans votre pays.

    Je suis originaire de la région nordique du Canada. Je représente le Nunavut, et nos élections sont assez bien structurées--avec le système national. Alors, voici la question qui m'intéresse. Lorsque se tiennent des élections fédérales et provinciales, elles sont régies par un système électoral différent du vôtre. Aussi, lorsque vous tenez vos propres élections, j'imagine que c'est selon un système différent.

    Comme votre population connaît les différents systèmes utilisés pour élire les membres d'une assemblée législative et les députés, que se passerait-il si les membres de votre communauté décidaient d'élire leur chef et leur conseil suivant ce même système? Est-ce que ce serait une possibilité envisageable pour eux?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Pour le moment, étant donné que nous sommes dans le processus de rétablissement de nos systèmes de gouvernance traditionnels, nous utilisons les systèmes électoraux qui sont utilisés partout ailleurs. Que ce soit lors d'une assemblée communautaire, ou pour une nomination, nous tenons un vote par scrutin secret...la plupart des Premières nations utilisent ce système à l'heure actuelle.

+-

    Mme Nancy Karetak-Lindell: Bon, si j'ai bien compris, vous dites que lors des élections dans votre bande, vous utilisez les mêmes codes électoraux que partout ailleurs au Canada, c'est-à-dire que vous respectez les délais de mise en candidature, le fait que certaines personnes, des représentants, doivent être présentes lors du comptage des votes, et que vous utilisez une liste électorale et que vous vérifiez si tous les électeurs sont admissibles?

+-

    Grand chef Stan Beardy: Oui.

+-

    Mme Nancy Karetak-Lindell: Merci.

+-

    Le président: Merci. Voici qui nous amène aux conclusions. Il vous reste pas mal de temps, veuillez procéder.

+-

    Grand chef Stan Beardy: Meegwetch.

    Comme je l'ai déjà dit dans ma déclaration préliminaire, je ne suis pas ici pour argumenter au sujet des aspects juridiques du projet de loi à l'étude. J'ai décrit ce qui, à mon avis, est absent de la loi, et ce qui représente un sujet de préoccupation pour mon peuple. J'ai aussi mentionné que la Loi sur la gouvernance des Premières nations ne représente qu'une seule mesure législative. Elle est associée à d'autres mesures qui auront un impact important sur l'existence de mon peuple.

    Si vous voulez parler de la gouvernance, j'ai déclaré tout à l'heure qu'il faut commencer par posséder une terre pour pouvoir créer une base économique afin de produire les revenus nécessaires pour satisfaire les besoins de notre peuple. Ce projet de loi semble suggérer que nous allons devoir vivre encore une centaine d'années sous le contrôle et le joug de la Loi sur les Indiens. Lorsque l'on se penche sur l'histoire des 130 dernières années, on constate que mon peuple représente les citoyens les plus pauvres de la société canadienne. Si nous sommes incapables d'avoir accès à la création de la richesse sur nos territoires traditionnels, j'ai bien peur que les choses ne vont pas aller en s'améliorant pour nous.

    Nous demandons la signature d'un traité avec la Couronne. Dans ce traité, nos droits autochtones sont reconnus par la Constitution, article 35. Nous demandons au gouvernement fédéral de commencer à examiner comment structurer ce partenariat afin que nous puissions faire partie de la Confédération.

    Lorsque nous discutons de la manière dont nous voulons nous gouverner nous-mêmes, les communautés auxquelles j'appartiens se tournent vers les coutumes ancestrales. Nous allons commencer par mettre tout cela par écrit afin de pouvoir y revenir par la suite et envisager l'autodétermination dans un avenir rapproché. Je pense que le plus important dans notre démarche est que nous demandons au gouvernement fédéral de remanier l'article 35 de la Loi constitutionnelle afin que nous puissions développer un partenariat plus réel avec le gouvernement canadien.

    Par ailleurs, nous savons que nous sommes marginalisés. Chaque fois qu'il y a des compressions, nous sommes les premiers à en faire les frais. À l'heure actuelle, même si nous nous efforçons d'administrer un grand nombre de nos programmes, la majorité de ces programmes sont totalement insuffisants au chapitre du financement.

    Nous manquons de logements dans nos communautés. Il n'est pas rare que des familles de plus de dix personnes doivent vivre dans des maisons de trois chambres à coucher. Notre population affiche des taux élevés d'épidémie, de diabète et de maladies cardiaques. Le taux de chômage est élevé chez les jeunes de ma communauté.

    La situation devient très critique et si nous devons envisager l'autodétermination, l'autonomie gouvernementale ou l'autonomie pour mon peuple, il faut que nous puissions avoir accès aux ressources naturelles de nos territoires traditionnels. Mon peuple pourra les utiliser et les mettre en valeur afin de produire des retombées économiques qui sont essentielles pour que nos générations futures aient un avenir.

    Voici les commentaires que j'avais à formuler. Je vous remercie encore une fois.

Á  +-(1150)  

+-

    Le président: Nous vous remercions beaucoup pour votre exposé très utile.

    J'invite maintenant, à titre individuel, M. Tom Wassaykeesic.

    Bienvenue, monsieur Wassaykeesic. Nous disposons de dix minutes en tout et pour tout. Nous vous invitons à nous présenter votre exposé. S'il reste suffisamment de temps pour une série complète de questions, nous l'utiliserons, mais vous pouvez utiliser le temps qui vous est alloué à votre guise.

+-

    M. Tom Wassaykeesic (À titre individuel): Merci de m'avoir invité à venir témoigner. Je n'ai pas de mémoire écrit, mais je vais m'exprimer oralement au sujet du projet de loi C-7, que nous appelions auparavant le projet de loi C-19.

    Pour commencer, je veux vous parler de tout le processus. Malgré les affirmations du ministère des Affaires indiennes et du ministre Nault comme quoi tout cet exercice depuis le début a été réalisé en consultation avec les Premières nations de ce pays, je ne pense pas que ce soit le cas. Au contraire, tout cet exercice a été piloté du sommet jusqu'à la base, tout comme par le passé. Je ne comprends pas pourquoi le gouvernement s'entête à vouloir nous imposer quelque chose et à nous dire qu'il sait mieux que nous ce qui nous convient.

    Il y a bien eu des consultations, ou du moins l'occasion de donner notre point de vue. Par exemple, il y a le site Web. Mais beaucoup de membres de ma communauté n'ont pas accès à ce site Web parce qu'ils ne possèdent pas d'ordinateur. Il y a aussi un numéro d'appel sans frais, ce qui est un peu étrange si on considère le fait que ni l'anglais, ni le français ne sont la langue maternelle de la majorité des membres de ma communauté.

    Beaucoup de personnes dans nos communautés sont convaincues que le chef et le conseil jouent le rôle de porte-parole pour la bande. Aussi, lorsqu'un avis doit être donné ou lorsqu'il y a une question quelconque à régler, on se réfère habituellement au chef et au conseil. Ils agissent comme porte-parole. Si le Ministre voulait atteindre la base, je ne pense pas qu'il ait eu beaucoup de succès dans sa démarche pour la bonne et simple raison que le chef et le conseil agissent à titre de porte-parole.

    J'aime bien poser les questions moi-même et obtenir les réponses par moi-même plutôt que de nécessairement faire appel au chef et au conseil. Je connais les rouages du système, et je sais comment m'en servir. C'est la raison de ma présence ici.

    Je crois que le ministre et le ministère des Affaires indiennes, qui sont à l'origine de cette loi, ont des motifs secrets pour vouloir que cette loi soit adoptée. Premièrement, ils veulent en finir avec les affaires indiennes, et deuxièmement, ils veulent remettre tout entre les mains des Indiens afin que ceux-ci puissent administrer eux-mêmes leur propre pauvreté et leur impuissance. Depuis 1969, le gouvernement fédéral veut se désister des soi-disant affaires indiennes. Il veut que les Premières nations se contentent de voguer à la dérive.

Á  +-(1155)  

    La Loi sur les Indiens délègue son autorité au chef et à son conseil. L'autorité émane du ministre--le ministre détient lui-même son autorité de la Loi sur les Indiens--donc, nous avons un pouvoir délégué. L'autorité du chef et du conseil ne leur est pas conférée par les membres de la communauté; cette autorité émane de la Loi sur les Indiens. Le ministre des Affaires indiennes possède davantage d'autorité, davantage de pouvoir que tous les chefs et les conseils réunis de l'ensemble du Canada, et cela simplement en vertu de la Loi sur les Indiens. Tant que la situation ne changera pas, tant que nous n'aurons pas un meilleur système pour choisir nos chefs ou pour les élire, les choses ne risquent pas de s'améliorer.

    J'ai moi-même siégé au conseil durant quatre ans et je peux vous dire qu'en bien des occasions j'ai eu davantage l'impression d'être un simple administrateur qu'un dirigeant politique élu. J'aurais dû être en train de me battre pour nos droits, pour faire avancer les droits autochtones et ceux qui découlent des traités, plutôt que de me contenter d'exécuter des tâches administratives pour le gouvernement fédéral, parce qu'en fin de compte, c'est un peu ce que j'avais l'impression d'être en train de faire. Je sais que certains de mes collègues avaient la même perception à l'époque.

    Ce qui nous occupe en ce moment, ce projet de loi, revient un peu à la même chose. On nous impose davantage de tâches administratives, de tâches de gestion. Lorsque vous êtes chef ou membre d'un conseil, ce n'est pas votre raison d'être, administrer et gérer. Vous êtes en place pour faire un certain travail, pour protéger les droits des personnes, pour défendre ces droits et pour travailler dans leur intérêt.

    Je pense que tant les opposants que les partisans de cette loi ont des motifs secrets. Les uns veulent la voir adoptée et mise en oeuvre; les autres voudraient bien y mettre un frein. Les tenants des deux parties devraient faire un examen de conscience et se demander quel est leur intérêt dans toute cette histoire. Oui, quel but poursuivent-ils? Est-ce qu'ils veulent seulement amasser du capital politique? Veulent-ils devenir célèbres ou quelque chose du genre? Ou encore, leur intérêt vient-il de ce qu'ils cherchent à accomplir quelque chose, parce qu'ils veulent vraiment améliorer les conditions de vie des Premières nations, et particulièrement de ceux et celles qui vivent dans les réserves? Que veulent-ils réellement?

    Est-ce que M. Nault veut passer à l'histoire comme celui ayant réussi à régler finalement le soi-disant problème des Indiens dont parlait déjà D.C. Scott au début des années 1900? Ou encore est-ce que certains chefs...? Je sais qu'il existe des chefs bien intentionnés un peu partout au Canada qui se préoccupent réellement de leur peuple, mais je pense qu'il y en a aussi un certain nombre dans ce pays qui ne poursuivent que des objectifs personnels. Voilà tout.

    C'est mon opinion. Je ne suis ni pour ni contre, mais j'aimerais bien voir des changements, parce que les choses ne peuvent continuer comme cela dans les communautés. Nous avons besoin d'un leadership plus fort, de dirigeants plus responsables. Nous avons besoin de chefs et de conseils qui sont prêts à s'asseoir avec leur peuple, non seulement lors des réunions communautaires, mais aussi à rencontrer leurs membres, en particulier. Ils doivent être en mesure de répondre aux questions, à toutes les questions, et être capables d'écouter les opinions et montrer une certaine ouverture d'esprit pour pouvoir dire: «Je ne suis pas d'accord avec vous, mais je suis prêt à vous écouter.»

    Nous avons besoin non seulement d'un leadership plus marqué, mais aussi d'améliorer l'accès aux ressources à l'extérieur des réserves. Nous, les membres des Premières nations, avec les terres limitées dont nous jouissons sur les réserves... Les aînés appellent les réserves shokona-gunn. Shokona-gunn veut dire les restes de terres, et essentiellement, c'est bien de cela qu'il s'agit. Si vous allez dans n'importe quelle réserve, et tout particulièrement dans le nord-ouest ontarien, vous verrez que les terres qui ont été utilisées pour servir de réserves afin que les Indiens y vivent et y travaillent ne sont que des restes. En effet, il s'agit essentiellement de terres dont la province d'Ontario ne voulait pas ou dont le gouvernement fédéral n'avait aucun besoin.

  +-(1200)  

    Nous devons avoir accès à des ressources à l'extérieur des réserves. Nous essuyons des refus continuels lorsque nous demandons d'avoir accès aux ressources hors réserves. J'ai toujours pensé que le Traité no 9 devait être un marché à parts égales, où l'on partageait en frères. La province d'Ontario n'était pas censée s'interposer pour dire: «Non, vous ne pouvez pas faire cela du moment que vous mettez le pied à l'extérieur de la réserve.»

    Nous devons avoir accès à ces ressources, à suffisamment de ressources pour améliorer les conditions de vie de nos communautés. Nous devons construire une base économique pour nos communautés. Pour le moment, nous n'en avons pas. Nous n'avons pas cette base au sein de nos communautés et je suis persuadé que si nous avions accès aux ressources à l'extérieur des réserves, nous pourrions élaborer cette base économique pour notre communauté. Une fois que nous aurons obtenu le pouvoir économique, nous pourrons envisager d'exercer le pouvoir politique.

    Mais du train où vont les choses aujourd'hui, nous n'y arriverons jamais. Il faut qu'il y ait du changement, mais c'est toujours du pareil au même. Les choses ne vont pas changer tant que nous serons assujettis à la Loi sur les Indiens, elles ne vont pas changer non plus avec la Loi sur la gouvernance des Premières nations, et rien ne va changer tant et aussi longtemps qu'il y aura autant d'intransigeance de part et d'autre. J'aimerais voir les deux parties travailler la main dans la main, sans tout ce climat de chicane et tout le reste.

+-

    Le président: Bien parlé. Nous vous remercions beaucoup; votre temps est écoulé.

    Je tiens à vous féliciter pour n'avoir pris que onze minutes et demie, ce qui est très bien. Vous y êtes parvenu sans texte écrit, et je vous en félicite encore davantage. Je vous félicite pour votre courage et pour votre clairvoyance; vous avez réussi à observer, à enregistrer, et à développer votre point de vue personnel en ce qui concerne les consultations.

    Nous vous en remercions beaucoup.

  +-(1205)  

+-

    M. Tom Wassaykeesic: Quelqu'un a-t-il des questions?

+-

    Le président: Non, nous n'avons plus de temps, nous sommes désolés.

    Geri Gray, voudriez-vous vous avancer pour nous présenter un exposé spontané de deux minutes.

+-

    Geri Gray (À titre individuel): Merci de prendre le temps d'écouter mon témoignage. Je vais vous parler du fond du coeur, aussi vous allez vous rendre compte que je dis la vérité.

    À ma connaissance, le processus de consultation ayant servi à élaborer la Loi sur la gouvernance des Premières nations est faussé au départ, dénaturé et a échoué à inclure véritablement dans ses consultations le peuple assujetti à la Loi sur les Indiens.

    Je suis une Indienne en vertu de la Loi. J'ai un numéro d'immatriculation: 1710086301. Je suis étudiante. Je suis aussi une mère qui élève seule deux adolescents. J'ai participé à deux séances d'information et à un processus de consultation.

    Pour pouvoir participer à la réunion de consultation, je devais m'identifier ainsi que la bande à laquelle j'appartiens. Vis-à-vis mon nom, j'ai inscrit: «en opposition». On a accueilli favorablement mes commentaires, mais on les a limités aux questions et réponses concernant le premier article qui est appelé à changer dans la Loi sur les Indiens.

    Les articles 74 à 80 concernent les élections des conseils de bandes, les articles 81 à 86 visent l'autorité confiée aux conseils de bandes et l'article 87 porte sur la taxation.

    Les réponses que j'ai données aux questions qui m'ont été posées ont été enregistrées en vue de promouvoir les réactions favorables à la Loi sur la gouvernance des Premières nations. Durant la réunion, j'ai demandé à obtenir trois réponses, et je n'en ai obtenu aucune. Je n'appelle pas ça de la consultation, parce que l'on ne m'a fourni aucune réponse à mes questions. Les réponses que j'ai données moi-même aux questions qui étaient posées ont été manipulées et ne représentent pas entièrement les déclarations que j'ai faites.

    J'ai aussi écrit au ministre des Affaires indiennes, l'honorable Robert Nault et je lui ai soumis les trois mêmes questions que j'avais posées lors de la consultation. Jusqu'ici, je n'ai obtenu aucune réponse. J'aimerais que l'on m'explique en quoi consiste la responsabilité du ministre envers les personnes qu'il représente, parce que je n'ai obtenu aucune réponse, ni de sa part ni de l'un ou l'autre de ses représentants.

    Je ne suis qu'une personne ayant tenté à titre individuel de consulter mon représentant, en l'occurence le ministre des Affaires indiennes. Il n'y a aucune responsabilité à l'égard du peuple, en ce qui le concerne. J'aimerais demander que le processus de consultation soit modifié de manière à inclure les aînés, les enfants, les chefs et tous les individus régis par la loi historique, c'est-à-dire la Loi sur les Indiens.

+-

    Le président: Merci beaucoup. Nous vous avons accordé trois minutes--une minute de plus que prévu. Si vous voulez déposer votre mémoire, il sera traduit et distribué à tous les membres du Comité. La décision vous appartient. Merci.

    Est-ce que le chef Wilfred King de la Première nation Gull Bay est présent? Bienvenue, chef.

    Il s'agit d'exposés d'une durée de deux minutes. Bien entendu, vous savez que vous auriez pu bénéficier d'une demi-heure.

+-

    Chef Wilfred King (Première nation Gull Bay, À titre individuel): Monsieur le président, je demande votre indulgence, en tant que chef de la Première nation Gull Bay, je pense que ce Comité pourrait m'accorder un peu plus que deux minutes.

+-

    Le président: Monsieur, vous bénéficierez de la minute additionnelle que j'ai accordée aujourd'hui, mais...

+-

    Chef Wilfred King: Le témoin assis en face de moi a pu parler durant 11 minutes, aussi en tant que chef élu démocratiquement, je pense que je devrais avoir droit à plus que cela.

+-

    Le président: Je comprends cela. Nous vous avons écrit pour vous dire que si vous vous inscriviez, vous pourriez témoigner durant une demi-heure.

    Vous disposez de trois minutes, et elles commencent maintenant.

+-

    Chef Wilfred King: Je suis venu témoigner devant vous aujourd'hui parce que les chefs visés par le Traité Robinson-Supérieur ne jouissent d'aucune représentation. C'est la raison pour laquelle je me suis inscrit aujourd'hui à l'ordre du jour pour m'exprimer sur certaines questions.

    Pour débuter, je m'appelle chef Wilfred King de la Première nation Gull Bay. La Première nation Gull Bay a été l'une des signataires du Traité Robinson-Supérieur en 1850. En fait, ce sont nos ancêtres qui ont négocié le traité en notre nom. L'une des questions les plus fondamentales et à l'origine de la signature de ce traité est le fait qu'il s'agissait d'établir des relations de nation à nation.

    Je n'ai pas de mémoire écrit devant moi, aussi je vais m'adresser à vous comme nos ancêtres le faisaient, de façon oratoire. Je pense qu'il est très important que vous écoutiez tous les peuples qui veulent venir s'exprimer devant vous aujourd'hui, et que vous leur en donniez l'occasion.

    Personnellement, je n'approuve pas la Loi sur la gouvernance des Premières nations. J'accepte le principe de la responsabilisation. Je suis d'accord qu'il faut faire preuve d'ouverture et de transparence. Toutefois, lorsque nous avons signé le traité, en 1850, cette entente a été faite de nation à nation. La relation consistait, en partie, à partager les ressources naturelles. Ensuite, nous avons signé ce traité de notre propre droit, et en tant que nation, nous n'avons jamais renoncé à notre droit à l'autonomie gouvernementale.

    D'abord et avant tout, nos dirigeants ont été choisis par le peuple parce que le peuple voulait des chefs qui les gouvernent en utilisant leurs capacités de leur mieux. Je suis un chef récemment élu, et je pense que tout le processus est faussé à bien des égards, parce qu'il ne tient pas compte des moyens d'existence des personnes qui vivent dans nos communautés. Notre peuple continue de vivre dans des conditions sordides et dans la pauvreté la plus abjecte. Le gouvernement du Canada doit reconnaître ses obligations à l'égard de notre peuple qui vit dans nos communautés.

    Le taux de chômage chez nous est de plus de 80 p. 100. Nous manquons de logements. Et pour ajouter l'injure à l'insulte, notre Première nation est administrée par une tierce partie. De tout le financement attribué à notre communauté par l'entremise du soutien des bandes, un tiers est remis au gestionnaire de tierce partie. Nous devons vivre avec cette situation. En effet, le gestionnaire de tierce partie reçoit plus de 220 000 dollars en notre nom. Tout ce que fait ce gestionnaire, c'est signer des chèques en notre nom, et pourtant notre peuple doit souffrir dans la communauté en raison de cette situation.

    L'une des questions cruciales pour nous permettre d'atteindre véritablement l'autonomie gouvernementale est que nous devons avoir accès aux ressources naturelles. Nous devons mettre fin à notre dépendance à l'égard du financement que nous accordent les administrations fédérale et provinciales. Nous devons avoir un accès direct à ces ressources pour pouvoir améliorer les conditions de vie des membres de notre communauté.

    Je sais que les occasions de régler cette question se sont présentées à plusieurs reprises, dans le passé, avec l'inclusion de l'article 35 dans la Loi constitutionnelle canadienne. Je suis sincèrement convaincu que notre droit à l'autonomie gouvernementale est inhérent. Il n'est pas subordonné au droit ou à la volonté du Souverain du Canada et il n'est pas non plus subordonné au bon vouloir du ministère des Affaires indiennes ou de son Ministre.

    En tant que dirigeant de notre communauté, je pense que ce processus doit reconnaître que des gens souffrent parce qu'il n'est pas dans le bon plaisir de la Couronne de faire quoi que ce soit pour notre peuple. Il n'y a pas eu de véritables consultations. Il faudrait tenir des consultations auprès de tous les membres de la communauté.

    Je suis le premier à soulever la question de la responsabilisation, parce que je suis fermement convaincu de la responsabilité de nos dirigeants, de nos chefs et de nos conseils.

  +-(1210)  

+-

    Le président: Je dois malheureusement vous interrompre tout de suite. Je vous ai accordé quatre minutes, et c'est plus que tous les autres n'en ont obtenu.

+-

    Chef Wilfred King: Encore une fois...

+-

    Le président: Je suis désolé, votre temps est écoulé.

    Pour le compte rendu, tous les chefs ont reçu une lettre leur donnant la possibilité de se présenter, et ceux qui ont répondu se sont vu accorder 30 minutes. J'aimerais aussi souligner que même ceux à qui on avait accordé une heure et demie et qui représentaient des organisations nationales ont dû se contenter de présenter des exposés d'une durée de cinq minutes. Aussi, je me sens tout à fait justifié de vous avoir accordé quatre minutes--même si j'ai enfreint les règles. J'espère que les membres du Comité me pardonneront.

    Chef Theron McCready de la Première nation Ojibway de Poplar Point. Par simple courtoisie, monsieur, je vais vous accorder quatre minutes à vous aussi.

+-

    Chef Theron McCrady (Première nation Ojibways de Poplar Point, À titre individuel): Bonjour, bonjour.

    Je m'appelle chef McCready. Je suis un fervent de l'égalité, même si je ne considère pas avoir été traité avec égalité par le gouvernement des Blancs ou même par les Premières nations. Je suis chef depuis 1988 et j'ai organisé quelques barrages routiers depuis le temps, et j'ai été traduit devant les tribunaux à neuf reprises. Ces gestes visaient simplement à protéger nos cimetières, et nous avons obtenu une compensation de 180 000 dollars à cet effet. Mais, là n'est pas la question.

    Lorsque j'ai parlé à Bud Wildman en 1991, il m'avait dit qu'une fois que toutes les procédures et les affaires judiciaires seraient terminées, le gouvernement conclurait une entente avec moi. Je pense que le gouvernement s'est bien payé ma tête, parce que personne n'est jamais venu négocier avec moi. Je suis assujetti par le Traité Robinson-Supérieur de 1850, et je pense que si vous, les gens du gouvernement, lisez attentivement ce traité de 1850, vous verrez qu'il dit que nous n'avons jamais renoncé à nos droits sur les plans d'eau. Nous n'avons jamais renoncé au Lac Nipigon. Aussi j'ai foi dans le Lac Nipigon, et j'ai foi dans le peuple que je représente ainsi que dans les chefs de notre région. Mais parfois, je perds confiance dans les chefs des autres régions, et en particulier dans les grands chefs, parce que je trouve qu'ils n'agissent que dans l'intérêt du gouvernement et qu'ils vont dans la même direction.

    Ce matin, j'ai eu une prise de bec avec l'un des grands chefs qui avait demandé à l'un des chefs présents, M. Gladu de Sand Point, de quitter l'audience parce qu'il n'était pas le bienvenu. Mais, nous nous trouvons sur notre territoire; nous sommes membres du peuple Ojibway et il n'avait aucun droit de parler de cette manière. Aussi, je lui ai répondu, si vous voulez que l'on jette quelqu'un dehors, venez nous le demander et nous le ferons pour vous, mais d'ici là, restez à votre place, et nous resterons à la nôtre.

    Mais, comme je l'ai déjà dit, j'ai essayé d'obtenir une certaine reconnaissance de la part des chefs. Je me suis présenté trois fois. La première fois, on m'a expulsé à cause d'un cimetière. On ne m'aime pas beaucoup parce que j'ai un comportement radical--selon eux. Je suis allé à Toronto deux fois.

    Ce matin encore, je riais en lisant une lettre qui parlait d'un rallye pour la solidarité, à mon avis, c'est une vraie farce. On parle de solidarité. De qui parlent-ils? Oui, de qui parlent-ils? Je suis sûr qu'ils ne parlent pas de moi, parce que je n'ai jamais réussi à me faire représenter équitablement par aucun des chefs. C'est un fait, la pure vérité. Il y a une autre bande, les Ojibway de Poplar Point dont les membres sont originaires de Gull Bay et les autres sont de Rocky Bay. Donc, ce chef n'a pas de membres, alors de quoi peuvent-ils bien vouloir parler?

    Et puis, il y a mon autre ami de Sand Point, qui est reconnu par le Traité Robinson-Supérieur et aussi par l'union.

    Alors, si vous pensez que vous avez des problèmes. Moi, j'ai des problèmes. J'ai des problèmes avec le gouvernement et avec les chefs de l'Ontario.

    Merci.

  +-(1215)  

+-

    Le président: Merci beaucoup.

+-

    Chef Theron McCrady: Vous ne voulez pas me poser de questions?

+-

    Le président: Non, je suis désolé, nous manquons de temps.

+-

    Chef Theron McCrady: Je suis prêt à répondre. Et si vous voulez que je vous remette ce document pour pouvoir le lire...

+-

    Le président: Si vous voulez déposer un document, vous pouvez le faire. S'il s'agit du traité, nous en avons des exemplaires.

    Est-ce que le chef Dwight Sutherland est présent?

    Chef Paul Gladu, de la Première nation Sand Point, vous avez quatre minutes.

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    Le chef Paul Gladu (Première nation Sand Point, À titre individuel): Je ne prendrai pas mes quatre minutes.

    J'ai été élu membre du conseil en 1991, et chef en 2000. Il s'est produit une perturbation avant que mon mandat de deux ans ne soit écoulé, et cet événement s'est prolongé durant les deux années en question. L'opposition est arrivée et a tenu une réunion avec 10 personnes dans une maison, et le ministère des Affaires indiennes leur a donné raison, c'est ainsi que nous avons un chef à Sand Point. J'ai contesté cette décision, aussi nous nous trouvons dans la situation d'avoir deux chefs.

    Nous respectons les règles de la gouvernance. Dans ce contexte de gouvernance, nous avions l'habitude de remettre les documents à Robert Nault et... je ne sais plus à combien de personnes nous remettons nos documents. Je pense sincèrement que personne ne les lit en profondeur. Mais nous insistons pour que l'on prenne connaissance de nos documents, et nous exigeons que les processus électoraux que nous suivons, et les codes électoraux que nous appliquons, soient reconnus.

    Lors d'une réunion de la bande, c'est venu de la base, que l'on nomme un directeur du scrutin, que l'on procède à une mise en candidature et, finalement, que l'on tienne des élections le 5 avril. Nous avons fait tout cela. Les jeunes, les aînés--ils ont fait tout cela. Alors, nous demandons, lorsque nous arrivons au bureau, qui a été élu chef le 5 avril, moi ou l'autre personne. Nous sommes tous régis par les coutumes de notre bande.

    Nous avons transmis les rapports de vérification pour les deux années durant lesquelles j'ai dirigé la bande, et ces rapports ont été acceptés par les Affaires indiennes. Nous sommes passés d'un déficit de 48 p. 100 à 6 p. 100. On nous a dit que là n'était pas le problème. Notre reddition de comptes n'était pas remise en question; c'était le différend.

    Est-ce dans cette direction que nous voulons aller? Est-ce que cela fait partie de la gouvernance telle qu'elle est vue par Robert Nault, c'est-à-dire que l'on peut réunir 10 personnes dans une maison et courir au ministère des Affaires indiennes en brandissant une résolution de la bande disant voici le nouveau chef, et le ministère va le reconnaître?

    On me reprochait trois choses. Il y avait des noms sur des documents, une question d'appartenance à la bande, et ces éléments ont été négligés. Très bien, nous avons ratifié notre code électoral. Nous le suivons à la lettre, et nous espérons que le 5 avril, il sera reconnu par les Affaires indiennes. La lettre adressée par Robert Nault aux jeunes, que j'ai devant moi, affirme que le Ministère ne veut pas s'en mêler, et pourtant il a reconnu la validité de cette réunion de dix personnes.

    C'est tout ce que j'avais à dire. Merci de m'avoir écouté.

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    Le président: Merci beaucoup.

    Est-ce que le chef Dwight Sutherland est dans la pièce?

    Est-ce que Wallace McKay du conseil de la Première nation Windigo est ici et prêt à faire sa déclaration?

    Est-ce que le chef Dean Cromarty de la Première nation Wunnumin Lake est ici et prêt à faire sa déclaration?

    Mesdames et messieurs, nous reprendrons nos travaux à 13 heures. La séance est levée.